宇宙就是宇宙，是一種存在。如果沒有人知道宇宙存在，那麼，它其實也是一種不存在。存在還是不存在，宇宙並不費心。當然，宇宙是知道自己存在，否則就不會有宇宙。
宇宙是怎麼存在的？宇宙是一顆心，這心有靈、思想、造作、做為、行動，如此才讓宇宙存在。
因為宇宙有一個《道次第論》。
什麼是宇宙的《道次第論》？
就是它的形成過程，1靈、2思、3想、4意、5念、6識、7習、8種、9志、10覺、11智、12愛。
宇宙的《道次第論》，先講前面三個，說明如下：
1.靈-靈就是心靈。
由於宇宙是一顆心、一個靈，即大靈，組合之後即成為「心靈」，是宇宙的首發，它很有力量。然而在中國，老子沒有談到「靈」與「心靈」，只談到「道」。其實，「道」既不是「靈」，也不是「心靈」。
只要是「靈」就會動、作用，而「道」是巍然不動的，因此彼此是相反的
依此推理，宇宙應該是先有「道」才有「靈」。
徒有「道」的不動也不行，畢竟「宇宙」與「道」一定要有所作用。老子（公元前 571年～公元前470年）《道德經》第二十一章中說：「孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。」
在這𥚃，道的運行，就被稱之為「物」，惟恍惟惚、惚兮恍兮、恍兮惚兮、窈兮冥兮。
而真正的「物」卻剛好相反，是其中有象、其中有物、其中有精、其精甚真、其中有信。老子所謂的「物」，在宇宙來說是屬於「靈」，而這個「靈」卻是「虛」、「空」、「假」、「幻」、「無」、「非」、「不」，跟老子的「道」，屬於虛無深遠的境界，比較接近。然而，老子又把「物」，說成為「象」、「物」、「精」、「真」、「信」，而且還用來形容「道」，這聽起來有些怪，但也可以加予解釋，如：
（1）物：就是物質，講道之中隱藏著物質。
（2）象：就是形象，講道之中隱藏著似可見的形象。
（3）精：就是精華，講道之中隱藏著生命本質的精華。
（4）真：就是真實，講道之中隱藏著似可見的真實。
（5）信：就是信實，講道之中隱藏著可驗證的信實。
以上的解釋雖牽強，甚至不對，但是可以替老子作一個辯解。
辯解什麼？
說他所說的「物」，並不是「顯性物質」，而是隱藏的「隱形本質」，就是宇宙潛質。
在人來說，就是潛能、潛意識。如果能夠將「道」說成為「靈」時，就比較貼切。
其實，老子始終強調「無」，尤其是「無為」。因此，「無為」才是道運行的法則。
這個「道」與「無為」來自宇宙，只是宇宙除了「道」之外，更有一顆「心」與「心靈」。
宇宙這顆「心」與「心靈」代表宇宙、主宰宇宙，這是《主宰論》，跟古希臘哲學、基督教神學雷同。
老子有《主宰論》嗎？
沒有，他偏向《自然論》。
老子覺得「道」才是一切，所以要「道法自然」，即要順應自然，那樣一來，宇宙萬物才能夠成就，在不強迫、不干預之下運行一切。老子的自然、無主宰狀態，跟各宗教的「靈魂」，以及《宇宙人生論》的「心」、「靈」、「心靈」確有相同之處！
孔子有《主宰論》嗎？
孔子重五經，其中在《書經》中談到了上帝、帝，乍看起來是主宰，但它不直接主宰人類，因此孔子雖然主張《自然論》，但是又有《主宰論》的傾向，卻偏向《自然論》多一些。
墨子是《主宰論》嗎？
對，他主張「天志」，是《主宰論》，但也很重視《人力論》。
佛教有《主宰論》嗎？
沒有，佛教沒有《主宰論》，只有《自然論》，一切都是因緣和合，這是推動力，就成為了《推動論》。
以古希臘聖哲亞里斯多德（Aristotle, 公元前384年～公元前322年）的「四因說」來看，佛教沒有形式因，卻有質料因、動力因、目的因。
佛教認為，一切是由自然、因緣的動力所推動，屬於《推動論》。只是佛教中潛藏著一些沒有人知道的無形力，卻沒人知道它可能是「主宰」。
《宇宙人生論》中，既有《主宰論》、又有《自然論》、更有《推動論》。
以《宇宙人生論》來看老子、孔子、墨子、古希臘哲學家、基督教、佛教⋯等，以上三論他們都有，只是有些顯性、有些隱性。
2思-宇宙有「思」，而且是「巨思」
它有一個「大構思」，要把自己呈現出來。
宇宙的「大構思」的目的是要做什麼？
要成就「宇宙大業」。
什麼是業？
業即版圖，古代中國人把業說成是「草木」、「勞作」、「眾人辛苦勞作」、「書版」、「承版」、「承載」⋯等，大概有關於「作」或「支撐」。
其實，業就是「宇宙工作」、「宇宙作業」，是「自然律」與「思想律」，就是道與道法自然，目的是要呈現宇宙來。
宇宙有雄心壯志，它所「大構思」出來的宇宙，就是宇宙大業，將展現未來，表現出宇宙的做為與企圖心。
宇宙就是藍圖。
什麼藍圖？
宇宙業的藍圖。首先，要展現出來的藍圖就是宇宙時空，即時間與空間。
時間是怎麼來的？
是宇宙《思想律》與《自然律》的傑作。
時間是一種自然，它的特性就是流動，它的目的是前行，它的狀態是相續。因為，宇宙大業就具自然、流動、前行、相續的特徵。
宇宙空間又如何？
跟時間雷同。無論宇宙的時間或空間都是宇宙的業，而且是大業。
人類有沒有業？
有。
其特性是什麼？
跟宇宙大業一樣，呈現自然、流動、前行、相續的特性。
佛教所主張的業又如何？
一如宇宙大業一樣，是一種自然、一種流動、一樣前行、一樣相續。既然有流動、前行，宇宙就有了前因與後果，這是宇宙因，終將收穫宇宙果。
人類有因果嗎？
一如宇宙，有因果。
佛教有因果嗎？
一如宇宙，有因必有果。
其他宗教有因果嗎？
有，都是因因果果。既然有因果，宇宙的一切就得自然、流動、前行、相續。
3想-宇宙的自然、因果、流動、前行、相續，來自宇宙「思」之後的「想」。
什麼是「思」？什麼是「想」？
「思」與「想」有如一枚硬幣的兩面。也不盡然，其實它們並不對等，比較接近於前與後，它們一個被比喻為銅板、另一個被比喻為鑄模。
什麼意思？
思是鑄模，它是源，為首，即為源頭。
想是銅板，它是流，為末，即為末流。
這「思」與「想」兩者組合成為源與流，構成了宇宙長河，因而源遠流長。
宇宙想什麼呢？
想拓展鴻圖、展現宇宙，到達浩瀚無邊，要成就宇宙大海，給往後人類一個思維海洋，成就人類的星辰大海。
其實，宇宙是一個巨大的系統，被認定為認知體系，所以它非要有宇宙大業不可。業與宇宙大業是一個繁複的認知體系。
然而業所遵循的是自然法則。
宇宙自然法則中，宇宙是一個存有。
存有，它並不動，即為靜，如此一來，宇宙就只能夠存有而無為。宇宙本來就無為，如老子所主張的「無為」而治。
佛教也倡導「無為法」，如：
（1）《金剛經》中說：「一切有為法，如夢幻泡影，如電亦如露，應作如是觀」。意思是，凡「有為法」都虛妄不實。
為何虛妄不實？
因為它是「無有定法」，就是無固定的名相。
（2）《阿毘達磨俱舍論》中談到「涅槃」。《阿毘達磨俱舍論》把「法」歸成「五品」，如：
1）色法。
2）心法。
3）心所法。
4）心不相應法。
5）無為法。
在「無為法」之中必須「涅槃」，這才是「真無為」。
（3）《十二門論》中談到，不論「有為法」或「無為法」，此二法皆無相，意思都是「空」。
這樣就是「萬法皆空」。
為什麼「萬法皆空」？
其特色是：
1）涅槃。
2）不生不滅：不隨因緣而生起、消滅。
3）離繫-跟繫縛有關。
1、有為法：是因緣所生法，將要有大作為，只要有作為就有變化，變化到人會心
煩氣燥而胡作非為、沒完沒了。
2、無為法：是從一切有為法中「離」開、消滅，就離開了繫縛，即斷滅煩惱，將
斷滅因果，而能夠不生不滅。
4）有事：這個「事」講的是「因義」，就是「因」。有為法講的就是「有因」、又
有「果」。如今若無為時，「因」就不存在。
5）非因非果：無為法沒有因果。
6）恆常不變：無為法不無常，即不生不滅。
7）遠離執著：無為法是「簡擇」真法之後的寂靜，就是解脫。
8）無相無相：無真實相。
9）實相：即真相。
以上都不生滅、超越生滅、無來無去，只存實相。
宇宙是很想作為，極盡它的「思」與「想」。
然而，宇宙知道，無論如何做為，宇宙所遵循的法則還是自然、因果、流動、前行、相續，因此，宇宙最終還是選擇了「自然」。因此，宇宙大業是「自然法則」，並没有一個操盤手在主導。縱有因果，是自然而然。
原來宇宙採行的是「自作自受」法則。
人類也一樣，縱有因果、作為，也是自然而然、「自作自受」法則，沒人懲罰你，由你自己做主。
原來，宇宙是主人，人類也是主人。
宇宙的法則是做自己，去成就宇宙業力。
黃振輝/2025.11.14.
