- 作者：埃里希‧佛洛姆
- 譯者：梁永安
- 出版社：木馬文化
- 出版日期：2025/01
這是心理學家佛洛姆在1976年出版批判資本主義的聖經。五十年過後，隨著全球化、科技發展，人類對物質的追求達到前所未有的高峰，然而內心的孤獨與焦慮也隨之加劇。此時，閱讀《擁有還是存在？》，正好讓我們重新反思現代社會的價值觀，重新審視自己生活的方向。
佛洛姆在《擁有還是存在》中提出一個看似簡單、實則極具顛覆性的命題：
只有擺脫對「擁有」的依賴，轉向「存在」的生活方式，人類才能實現真正的自由與幸福。這個說法，乍聽之下容易讓人聯想到理想主義，甚至帶點不切實際的味道。畢竟，現實世界裡，多數人仍然為了生活奔忙，國家與政治體系也難以脫離持續追求成長、效率與競爭力的方向。在這樣的環境下，佛洛姆所描繪的「新社會」與「新人類」，真的可能出現嗎？
重「擁有」的文明邏輯
佛洛姆對現代西方工業社會的批判，其實並不陌生。這是一個以擁有為中心的文明：金錢、名聲、地位、權力，成為衡量人生價值的主要標準。
在這樣的邏輯下，只要每個人都想擁有更多，就必然會形成階級；有階級，就會有比較、對抗與鬥爭； 這不只發生在人與人之間，也同樣發生在國與國之間。
若回顧人類歷史，確實很難否認：歷史在很大程度上，就是一部掠奪史。真正和平的年代，反而只是短暫的插曲。
在重擁有的生命樣態中，幸福往往建立在「高人一等」之上：比別人更有權力、更能支配資源、更能征服對手。 這樣的幸福，說到底，來自於人類深層的求生本能—— 對匱乏的恐懼，對失控的焦慮。
重「存在」的另一種幸福想像
相對地，佛洛姆提出「重存在」的生命樣態。在這裡，幸福不再來自佔有與比較，而是來自愛、分享與給予。
這並不是否定現實生活的需求，而是一種價值重心的轉移：不再把生命視為可以累積、控制、計算的「財產」， 而是視為一個正在展開、經驗、實踐的過程。
在這種狀態中，人之所以感到幸福，不是因為擁有得更多， 而是因為活得更深刻。
佛洛姆是否過於烏托邦？
這裡，質疑就浮現了。現實世界中，大多數人無法跳脫生存與責任的壓力；
國家與政治，也不可能輕易放棄進步、成長與競爭的邏輯。 若把佛洛姆的構想當成一種可被全面實施的社會藍圖，它確實顯得烏托邦。
但也許，這正是一個常見的誤讀。佛洛姆並不是在「預測」未來一定會出現一個存在導向的新社會，而更像是在為一個過度偏向擁有的文明，提供一個反方向的校準點。
就像投資裡的均值回歸：市場不一定會回到理論均值， 但均值的存在，是為了提醒我們——偏離太遠，風險就會累積。
這套思想，真正影響的是誰？
佛洛姆的理論，從來就不是寫給所有人同步實現的。
它真正觸動的，往往是這樣的一群人：
- 已經完成基本物質安全
- 在成就與穩定之後，開始感到空虛或倦怠
- 對「成功敘事」產生懷疑的中年族群
換句話說，他談的是一種人生後期的心理轉向，而不是生存初期的道德要求。
當一個人仍在為房貸、學費、醫療費焦慮時，要求他放下「擁有」，轉向「存在」，本身就不現實。
不對生命持有執念
佛洛姆最後給出的提醒，其實相當克制而深刻：不要對生命持有執念，不要把生命視為一種財產。活在當下才是重點。
有智慧的人，思索的是生命，而不是死亡。這句話並不是否定努力、成就或世俗幸福，而是在提醒： 當人生只剩下「守住已擁有的東西」， 生命本身，就開始萎縮了。
現實的結論
因此，也許可以這樣理解佛洛姆：他的「新社會」想像，在宏觀層面確實近乎烏托邦；但在個體生命的後半段，它不是幻想，而是一種必要的修正。
問題不在於世界會不會變成那樣，而在於—— 當你已經擁有不少時，是否還願意只用「擁有」來定義自己。
在存在與擁有之間，真正成熟的位置，或許不是選邊站， 而是懂得何時擁有、何時放下，並且不再把任何一者，當成人生的全部。
