作者 : 羅賓．沃爾．基墨爾 Robin Wall Kimmerer
譯者 : 賴彥如'前言
除非真正「在乎」，不然「理解」有什麼意義 ? 科學讓我們「理解」，但「在乎」卻要從其他地方來。雖說科學可以是知識來源和寶庫，科學的世界觀卻經常與生態情懷為敵。
原住民的世界觀-萬物有靈
從前經歷的是一部經驗的自然史，人類將植物是為老師和夥伴，因為對彼此有責任而相互連結，直到踏入科學領域，科學家問的不是「你是誰 ? 」，而是「這是什麼 ?」沒有人問植物 : 「你能告訴我什麼 ? 」首要問題是「它有什麼用 ? 」我被教導的植物學是化約論、機械論，而且絕對客觀 : 植物被簡化成物品，而非有意識的主體…
在書中，作者深刻體會原住民文化，以及科學的世界觀的差異，對於原住民文化中，世界是禮物；山岳有著生命；萬物是夥伴、老師，與亦敵亦友的同伴；萬物皆有靈性。且這充分展現在古老的詞語中，總以「狀態」來行為某個東西，而非名詞，例如 : 在波塔瓦托米語中，香蒲的意思是「把寶寶包起來」。
而在此種文化下，互動的行為準則以「感恩、互惠」為核心，土地在原住民傳統中，並非私有物，而是一種共享的並需要付上責任來照料的禮物。對此書中作者詢問長輩，以前的人是怎麼過生活，才能讓世界保持圓滿健全，答案是 :「你必須只取你所需要的」平等回饋拿取之物，滋養世界上曾滋潤他的事物。
科學的世界觀-化約主義
但以科學為主導的世界觀則是另一個世界，在科學的世界中，以化約、機械的方式來看待這世界，世界就是許多沒有生命的物質的組合，甚或過往大哲學家笛卡爾認為，動物受苦會哀嚎，不過是反射反應罷了。
在這樣世界觀，特別商人以及資本主義拿來套用後，整個世界就變成一個巨大的商場，每件商品都被估價，失去了個性，只以所代表的金額標示你的價值。如此，土地為私有物、自然是資源、食物是一堆營養素的統合，人與自然、與土地的關係斷裂，對於如何讓世界圓滿，這樣的世界回應是 : 「不管如何，以最小付出達到最大效益即可，以及不斷掠奪、不斷消費!! 」。
在科學的世界中，我們可以習得許多植物的專業學名，但卻忘卻了植物的歌曲如何哼唱；我們精細到或許可以標示出每個DNA，卻遺失了我們的靈魂。
結論 :
很喜歡在書中的一段寫到，在過往殖民者看到原住民在採收稻穀時，都會剩下很多，就說 : 那群野蠻人，不但用的方式很落伍，而且還很浪費!! 但當作者深入了解才發現，並不是故意浪費，而是原住民認為收成仰賴的萬物的共同合作，所以只取自己需要的份，其餘的就留給其他的生命來享用 ! !
因為值得分享的內容很多，所以我決定分幾段來分享編織聖草的內容。
