近期，我看了一本書：《金剛經白話講座：放下的人生修行》。
讀完之後，我對「問題」這件事，有一個很大的改觀。
我們從小被教導：
遇到問題，要想辦法解決。
遇到困難，要努力突破。
所以當人生出現卡關、情緒、關係困擾時，
我們的第一反應常常就是：「這個問題如何解決？」
但這本書說了一段讓我醍醐灌頂的話：
我們人生中各種「問題」，都是我們腦中自己生出來的。
都是我們的負面思想、負面情緒糾結出來的。
所以我們要做的，不是去解決它（居然！）
因為「想去解決」這個念頭，
等於我們再跳入這個我們自己創造出來的漩渦，跟著糾結繞轉，
而這，只會讓我們更加痛苦。
原來， 很多我們以為的「問題」，其實根本不是問題。
它只是「我們的念頭」。
是我們腦中反覆放大的想法、是我們情緒堆疊出來的感受、
是我們自己編織出來的一個「困境」。
也就是說，我們痛苦的，很多時候不是事情本身，
而是我們「怎麼看這件事」。
更有趣的是，當我們開始「想要解決」的那一刻，
其實就已經「掉進去」了。
因為你一旦認定它是「問題」，你就開始圍繞著它打轉。
你會分析、你會猜測、你會不斷想「為什麼會這樣」。
但這些行為，本質上都是在強化這個問題的存在。
就像在漩渦裡游泳，越用力，反而越出不來。
所以，我們該怎麼做呢？
佛經給的方法，不是逃避，也不是壓抑，而是——「不要理它」。
把力氣拿回來，回到你的生活。
過好每一天，照顧好自己，
對他人好，繼續做你該做的事。
當你把注意力從那個「問題」移開，
你會慢慢長出一種叫做「智慧」的東西。
當你的程度提升了，你再回頭看，會發現一件很神奇的事：
那個曾經困住你的問題，不見了。
不是你解決了它，而是它「本來就不存在」。
只是當時的你，卡在那個狀態裡，看不清楚。
你被你大腦捕捉的一個「相」，給卡住了。
春去秋來，萬事萬物，每一分秒，都在千變萬化。
大自然的美稍縱即逝，任何關係也可能說變就變。
但我們的大腦，很喜歡捕捉這些人事物千變萬化中，
某一瞬間的小片段，並且執著於它。
佛經裡，把我們執著的這些東西，稱為「相」。
我們往往這一小部分的「相」，視為「全部的真相」，
然後進一步糾結執著、最後糾結出一個所謂的「問題」、「煩憂」。
聽起來是否很傻、很不可思議？
但這的確就是我們每天會經歷的日常寫照。
《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」
以前的我以為這句話是在說，這個世界是假的。
以前的我，為這句話困擾良久，甚至有很長一段時間，
我不懂我在虛假的世界裡這麼努力，是為了什麼。
但本書作者給了一個我更能接受的說法：
作者說，這個世界是真的，但我們抓住的那個片段（相），是假的。
我們糾結的，往往不是事情本身，而是我們「以為」的樣子。
當你開始這樣看事情，你會慢慢鬆開很多東西。
你會知道：
這只是一個念頭。
這只是一個情緒。
這只是一個暫時的畫面。
它會來，也會走。
而你要做的，不是抓住它，而是讓它過去。
有一天你會發現，你的人生其實沒有那麼多問題、那麼多煩憂。
那些讓你焦慮的、讓你糾結的、讓你睡不著的，
很多都只是——一時之間，你太認真相信了自己的想法。
所以如果你現在正被某一件事情困住，
也許你可以試著問自己：
這件事，真的需要我去解決嗎？
還是，我只是又掉進自己的念頭裡了？
把注意力收回來。
去吃一頓好吃的飯，去運動、去流汗，
去好好睡一覺，去過好今天。
你不用急著讓一切變好。
你只要，繼續讓自己往前走。
真正解決問題的方式，不是去解決它。
而是你走著走著，問題自己就會瓦解。
失去意義、不復存在。
譬如一段戀愛關係，當有一方對你說，我會永遠愛你。
但兩年過後，對方跟你提了分手。
你過不去，因為你還糾結著對方所說的那句「我會永遠愛你」。
但其實這世上不存在不會改變的東西（沒有永遠愛你這件事）。
我們追求的，最終只是自己創造的幻影。
我們應該要慢慢領悟到，最美好的事物，不在身外，而在我們心裡。
（我們可以永遠愛自己）
如果我們無法體認內心的圓滿自足，
那麼對於外在美好事物的流逝，我們也將難以承受。
一個內在真實而圓滿的人，才懂得真正的愛，也才能真正愛人。
一個內在缺乏真實圓滿的人，他的愛只是不斷向外索求，
想藉此填補內心的不圓滿，卻怎樣也填不滿。
