有時會聽到有人說講道是「釋放信息」，我覺得這個片語很有趣，彷彿聖經的信息是被「綑綁」的，需要某人（通常是牧者／講道者）或上帝親自來解鎖。
若稍微解剖一下，「釋放信息」其實隱含一套頗為具體的神學想像。首先，它假設信息原本是被「封存」或「束縛」的。講道者的角色不是閱讀或詮釋，而像是某種通道或開鎖者。當他「被感動」時，信息就被釋放出來。這種語言很接近靈恩派的說法，例如「神今天要釋放一個信息給你們」。信息被想像成一種幾乎具有能量或力量的東西，像水壩洩洪或電流通過導體。
第二，它把講道的權威放在一個特殊時刻，而不是文本或論證。我們若說講道是「解釋經文」，焦點在文本本身；但若說是「釋放信息」，焦點在當下事件。於是講道就從詮釋活動轉變成一個事件。信息不是被推理出來，而是在某個時刻「降臨」。
第三，「釋放信息」這個片語其實也在處理一個現實問題。很多信徒在聽講道時期待的不只是知識，而是某種「被擊中」的感覺。用「釋放」這個詞，正好暗示講道具有靈性效力，而不只是解經。
但從另一個角度看，這種語言其實也帶來一些張力。
一個問題是，信息真的被綑綁嗎？聖經本身已經是公開文本，兩千年來已經被無數人閱讀、討論、翻譯、批判。說它被「釋放」，某程度上把詮釋的權力集中在講道者身上，好像只有透過某個被膏立的人，信息才會出現。
另一個問題是，它會弱化講道者的解釋責任。若講道是「釋放」，彷彿上帝的信息會「直接」被放出來，那講道內容就比較難被討論或質疑。因為講道者的講道在這個語境下被直接等同於上帝的信息，所以一旦質疑，就很容易被理解為「你在質疑神今天釋放的信息」。
如果換一個比喻，也許更接近文本實際的狀態。聖經比較像一個多層結構的城市，而不是被鎖住的寶箱。講道者不是開鎖的人，而比較像導遊。有人帶你走進某一條街，看見某些建築的關聯。不同導遊會帶你走不同路線，但城市一直都在那裡。
有趣的是，新約其實很少用「釋放信息」這類語言。更常見的是「解開聖經」（如路加福音24章以馬忤斯的路上，門徒心竅被打開）。那裡的焦點不是信息被釋放，而是人的理解被打開。
所以也可以反過來說，也許被綑綁的不是信息，而是人的想像力與理解框架。講道若真的有靈性的工作，可能不是「釋放信息」，而是讓聽者看見自己原本看不見的東西。
