認識逍遙三達德，你今天「無」了嗎？（上）

■從小大之辯說起

在〈逍遙遊〉開篇的鯤鵬故事中，莊子提出了「積」的修養工夫，也舉出「小大」的相對觀－－小知與大知、小年與大年，旅行距離愈遠需要累積愈多的物資，以及形軀大小所造成的限制（蜩與學鳩的小，與鯤鵬的大）－－甚至在湯問棘的故事最後，以「小大之辯」作結；並以三個聚焦於同個主題的故事，與夾雜其中的論述，演示寓言、卮言與重言的類型。

其實，無論是冥靈、大椿的長壽，或是朝菌、蟪蛄短暫的一生，都是自然現象，是大道賦予的天性，莊子絕對不會有所欣羨或可憐；因為生命如此，先天的限制如此，以現在的觀念來說，就是DNA已經這麼寫定了。安於這份天命，就是完滿。

那莊子提出「小大之辯」的用意何在呢？

■老子上菜：美與惡，要選哪一道？

這裡，先讓我們走出莊子的故事庭園，推開老子的料理廚房大門，品嘗《道德經》第二章飄散的智慧滋味：

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有。為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

老子提醒我們，當世間樹立出「美」的標準，並刻意推崇、標舉的時候，也會連帶將不符合「美」的標準的東西剔除，產生「不美」（惡）的觀念；同樣的，當某些價值觀、言行被用來作為「善」的量尺時，那些不符合這把量尺的價值觀與言行，就會一併被打為「不善」，遭到鄙視、辱罵、懲罰、否定。

那麼，這些標準與價值量尺是怎麼來的呢？是父母傳承？是教育灌輸？是社會共識？還是統治階級、資本家或既得利益者合謀的詭計騙局？也許都有。畢竟當我們身在其間時，許多源頭早因時間久遠而遭人遺忘，而且在漫長的混合交織過程中，彼此已經融為一體。

老子沒有要追討原凶，只是想告訴我們，不要全盤接受這世界塞進你我腦袋的意識形態，且不要貿然地靠邊站，自以為是真理的一方；而是要退開一步，用宏觀、全面的視角來觀照世間萬物形成的因由與發展脈絡，才能體悟，很多事情不可以一刀切，而是必須像孔子說的：「叩其兩端而問焉」，才能獲得全貌。

◆凡對立，必互存

就像有與無是互相流轉生成的，不曾擁有，就不會失去；困難與容易也是相互成就的，沒有遭遇困難的狀況或考題，就不會在平順時感到輕而易舉；長與短的尺度，也是比較而來的，當你認定鶴的腳很長，才會嫌棄鴨子的腿短短；高與下（低）是互相依存的，有高的標準，就會將不符合這個標準的就是低下，無論是物理上的，或是評價上的；古人認為，發自內心、富有情感的稱為「音」，單純的韻律、聲響則稱為「聲」，所有的音樂、歌曲都必須這兩者的調和、共鳴，才會悠揚、好聽，觸動人心；同樣的，前與後是建立在兩者相互跟隨，朝同一個方向的基礎，要是我們背對背，朝不同方向前進，那誰是前，誰又是後呢？

其實，這種存在自然界或人類社會的現象，老子可以不停地舉下去，但舉一反三是讀者的任務。對於不願去思考、不肯用心的人來說，舉再多例子都是徒勞。

以我們自身為例，小時候，聽爸媽的話、功課好才是好孩子、好學生，而不符合這個標準的，就是壞小孩、壞學生；但現在的教育潮流，卻鼓勵獨立思考，爸媽做孩子的朋友，以前的乖孩子現在看來是呆板，以前的壞小子則被說成有個性。一旦標準改變，衡量一個孩子好壞的尺度也會跟著改變，所以再拿過去如何如何來批評當前的文化與社會，就顯得蒼白無力。

因此，不要再說老子是個消極、不切實際的思想家，那是沒有讀懂《道德經》，用自以為是的標準在為老子打分數；將老子的話放到現實層面，放到歷史的脈絡當中，就可以驗證他所言不虛。

有了這層認知基礎後，我們可以再回觀莊子的「小大之辯」，重新仔細思考：莊子是在戰小大？還是指出自然的現象？

確實，就「小年不及大年，小知不及大知」的「不及」來看，確實可能會讓人誤會，莊子對小和大是有價值判斷的。但其實莊子是繼承了老子的想法，希望世人能認清凡事、凡物、凡人都有相對性，年歲是天生的基因、命運所導致，不能苛責，反該順應；而小知也該明白自己無法領會大知的境界與觀照，放下想和對方平起平坐，甚至企圖貶低對方，讓自己在心理層面享受高高在上俯瞰的快感。

況且，智慧可以累積，生命可以達觀，從自我完滿這一點來看，小知也可以自適而圓滿。因此莊子所強調的「積」的修養工夫，實則建基在《老子》六十四章的「合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下」；又說：「莫壽乎殤子，而彭祖為夭」（〈齊物論〉），未成年或出生沒多久就過世的孩子－－殤子，即夭折的孩子－－雖然壽命不長，但他也沒有沾染到人間的汙濁，不會懷抱想要卻不可得的欲望與遺憾，這樣的人生，難道不能算圓滿，不能說是壽終正寢嗎？相反的，即使像彭祖那般長壽，但在享盡世間的繁華後，產生貪欲、執著，甚至對死亡充滿恐懼，想要再多活一點，充滿「我還沒有活夠」的執念，那麼不管什麼時候過世，對他來說，難道不算夭折嗎？

由此可知，莊子舉出小大之辯，敘說鯤鵬與蜩、學鳩的故事，除了是要人平等看待小大等世間一直存在的相對而互存的現象外，還想藉由學鳩來影射社會上自以為是、批評他人，還覺得邏輯很自洽、恁爸很優秀的人，狠狠削他們一頓。別質疑，這群人當中也有先秦諸子，畢竟諸子百家就是一群最愛用自己的學問、立場來抨擊別人的知識分子。

此外，莊子也透過戰國時人最關心的議題－－壽命與知見－－來吸引關注，進而將老子這套世界相對互存的觀念植入讀者的認知意識裡。

為什麼戰國人會特別關注壽命與知見呢？在乎壽命，是因為醫學的發達，以及對生存的欲望，這也是為什麼《黃帝內經》會成書於戰國時代，養生的理論與方法也在這個時代發芽茁壯。在乎知見，是因為經過春秋時期孔子與商鞅的推波助瀾，以及貴族階層的崩壞，導致教育的下行，以及階級的流動，讓一般平民老百姓也能靠著從軍立功、專業才能，晉身為官吏、將領。

雖然我們現在離戰國已經兩千多年了，但時代的變遷似乎沒有改變人們對壽命與知識的貪婪渴求。為此吃下一堆保健食品，想要延年益壽，青春永駐；雖然有了AI這個萬能家教，但對有利賺錢的小道消息，或是吃瓜看戲的八卦，依然愈多愈好，樂此不疲。

而莊子與老子的敘述方式和選題會產生差異，也是因為面對不同的時代，不同群眾，不一樣的心靈，自然得調整，提供更多的沉浸感。就像我們這個時代，娛樂太多，書籍、故事漸漸失去吸引力，就開始興起VR、更刺激的沉浸式體驗一樣。在戰國時代，老子的精簡格言已不再迷人，你必須說故事，建構出一個彷彿在現實的虛幻世界，才能引人入室，入勝。

回到老子的這盤美味餐飧。面對萬事萬物的相互成就、依存，與變化不斷，我們能做什麼，該做什麼呢？

◆窮則變，變則通的辯證思維

《周易》的〈繫辭傳〉以為，要懂得「窮則變，變則通」，凡事凡物發展到極限，都會遇到困境或翻轉，而我們根據以前的經驗與知識所掌握的處世之法，也會碰上無所用武之地的時候，這種用盡一切方法、智慧也難以克服難題的情形，就是「窮」。這時，可別唉聲嘆氣或自暴自棄，而是要重新學習，將當下視為出發的起點，累積面對新狀況與新處境的方法及經驗，這就是「變」。至於「通」的意思比較複雜，〈繫辭傳〉作者的意思並非僅僅是指當我們經歷了窮、努力去變，就能通曉當前的問題與狀況，讓事情迎刃而解。

要說明「通」，就要先接納一個前提，那就是中國文化的思維，既非理性邏輯，也非感性直觀，而是「相對辯證」。正如前面所說「有無相生」等相對概念與現象，有了其中一個就會有另一個，是彼此對立但也相互依存，這樣相對卻又不可拆分的一組孿生子，是中國文化看待所有事物存在的基礎思維。最為人有所熟知的，正是陰與陽。

了解中國文化的根本思維是相對辯證後，就可以理解，如果「窮」指的是原有、舊的、既定的發展到了極限，無法在有所成長與發展時，就必然要邁入「變」，也就是突破與更新，甚至澈底翻轉為完全不一樣的事物或樣態。而「通」則是指「貫通」，也就是將舊有與嶄新的事物、方法仔細觀察評估，融合兩者的優點，剔除不合時宜、錯謬或可能埋下隱憂的因子，形成具有過往智慧，又能應對當前狀況，並能展望未來「通達」觀照。

如此一來，就可以理解為什麼中國文化很重視歷史，推崇古聖先賢，喜歡從長時間來綜觀、歸納整體文化現象的演變，也是為什麼司馬遷會立下「通古今之變」這樣的志願；但一方面，中國文化又很偏好將複雜的事件或演變過程，化約成一組兼容相對概念的簡潔論斷，如「天下分久必合，合久必分」，把明明很複雜的歷史演進，總結成內具分、合的必然性，有解釋跟沒解釋一樣。

老子在周代擔任「柱下吏」，也就是圖書館管理員，本身也是個史學家，知道一切的歷史現象都其來有自，也明白若不先從源頭濫觴把關，等到局勢大到沛然莫之能禦、難以掌控時，再多的人、再大的力量都能以扭轉。而個人能做的，就是從自身做起；至於社會風氣的良莠，則取決於國家的領導階層。

因此，《道德經》最初其實並非寫給一般人看的智慧讀本，而是為國君寫的治國綱領。

◆三件可以做的事

不過，治大國如烹小鮮，我們修養身心、為人處事，乃至管理生活中大大小小的瑣事，又何嘗不是在治理名為「我」的國度嗎？

在第二章中，老子教導我們，如果不想落入偏執己見的心態，或是在當今蜂湧而出的漫天說法、價值觀裡迷失方向，可以做三件事來修養自己的胸襟與智慧：

處無為之事，行不言之教

第一，就是「處無為之事，行不言之教」。做該做的事，但千萬不要刻意干涉他人、樹立標準。尤其為人父母、師長，更必須體認到，自己的身教、言教可能對孩子的世界觀、價值觀有巨大的影響，是他們觀看這個世界的最初窗口，也是認識世界的基石。所以應當教養孩子世界存在各種相對且不同的事物，有各自的天性；要認識、發展自己的天賦，並且尊重其他的生命與個人，不要隨意評價、比較，不可以把自身的喜好當作衡量萬物好壞的尺度。

尤其當今各種社群媒體流行，還有大大小小的監視錄影器材（別忘了到處趴趴走的行車紀錄器與匿蹤的針孔攝影機）遍布，都讓現代人很容易近距離觀看，甚至是窺探別人的生活點滴；並且躲在螢幕背後，對他人指指點點，評頭論足；不過與此同時，自己也一樣被注視、評價著，有如溫水煮青蛙般慢慢累積身心的壓力。

在現在的社會中，想要被看見並不難，難的是隱藏起來。想闖出名號也不難，只要往往公共場所一站，表演失控大鬧，保證下一秒，最晚明天，就會有手機或監視器拍攝的影片在新聞播放，在社群裡流傳，成為炎上的焦點。

那要怎麼將自己隱藏起來呢？這裡的隱藏，不是變成隱形的窺探者那種變態舉動，而是化為一股清透的空氣，讓人知道你在，卻不會因為你的存在而有壓力，反而認為跟你相處很自在、很舒適；也知道你做了些什麼，但想說的時候卻不知該從何說起。

老子說，要想成為似有若無，讓人感到舒服的存在，就要做到「處無為之事，行不言之教」。「無為」不是擺爛什麼都不做，而是只做該做的事，就像大自然生長、養育萬物，卻不會胡作非為，不把個人的意志、主張強行施加在別人身上。

「不言」，也不是一句話都不說，而是要寡言、慎言，只在必要的時候提出意見與建議，只說該說的話，不會因為看不順眼，就指使、批評、命令他人；更不會把自己的想法當真理，喧囂嘈雜地要說給別人聽，要求別人接受。

這樣的修為，對應的是老子「慈、儉、不敢為天下先」三寶中的「儉」，也就是自我節制。而能夠「處無為之事，行不言之教」，就可以保持內在的平靜與人際關係的和諧，避免自己陷入莽撞妄為、口無遮攔的失控瘋狂狀況。

因此，「處無為之事，行不言之教」就是「不張揚、不標榜」。這樣的人，跟那種拚命說話、大聲喧嘩，想要被聽見、想要被記住，留下名聲的人，完全是南轅北轍，處於光譜的兩端。

這，就對應於晚點會提及的「逍遙三達德」中的「無名」。

萬物作焉而不辭，生而不有

其次，是要能「萬物作焉而不辭，生而不有」，也就是儒家說的「參贊化育」，對於天地萬物有益的事，不管是防止環境汙染或暖化危機－－雖然科學家已經遺憾地告知我們，地球發燒的病灶已經無法治癒－－或是協助萬物能蓬勃興旺，生意盎然的事，都能盡力去做，而且就算長養、化育出生命，也不會想要佔有。

其中的「萬物作」，就是順應自然萬物的天性，促進它們繁殖、生長、茁壯。但我們也必須認知到，凡物有生必有死，弱肉強食是大自然的法則，不能夠因為想要維護特定的族群或生命，就剝奪其他族群或生命的權益。

所以老子說，我們必須「不辭」，也就是不拒絕萬物，不能用偏私偏愛的心來對待萬物，而是必須一視同仁、公平善待，正視、凝望、接納萬物的生命與存在有其規律、命運，不會以自己的好惡來拒絕、否定任何生命的價值，也不會過分溺愛、保護特定的生命；也要將順應自然、孳長萬物視為天職與使命，不可以拒絕或輕忽這份責任及義務，或是覺得這是額外的事，想做才做。

至於「生而不有」，則是指不可以因為協助生長、化育了萬物，就認為自己有恩於對方，是對方的父母或主人，擁有宰制、占有的權力。在老子的認知中，萬物的本性、質地都是上天所賦予，從根源來看，萬物都是平等的，沒有「人是萬物之靈」這種自以為是的說法；而人既然以天地大道為父母、為導師，就該學習父母、導師的作法，將付出、給予視為理所當然、自然而然的事，不會牽掛、比較、計較，不求回報。

真正的愛，就該無私，就該平等，就是要讓彼此自由獨立，有可以放心呼吸、伸展的距離。黏著的，直升機式的愛，只會讓人像海底兩萬浬的空氣一樣，壓得人窒息，將人壓成再無自己面目的肉餅。

所以，「萬物作焉而不辭，生而不有」就是「不偏私、不執著」，對應了老子三寶中的「慈」。而能放下個人的好惡、執著、情感，不去黏著在得失的衡量計算當中，只是順從天命與職責去為所當為，其實正與莊子逍遙三達德的「無己」相應。

為而不恃，功成而弗居

最後，是「為而不恃，功成而弗居」，即使有所作為、出錢出力，也絕對不會仗恃傲慢，好像做了什麼了不起的事；即使最後真的成功了，別人都稱讚、推崇這是你的功勞，也能付諸一笑，謙虛退讓，把這份功勞還諸天地、還諸眾人。

這很明顯，「為而不恃，功成而弗居」就是「不自負、不邀功」，對應的就是老子三寶的「不敢為天下先」，也與莊子逍遙三達德的「無功」有異曲同工之妙。

然而，一般人對於自己花時間、花力氣，好不容易有所成績的事業或結果，很難說不在意就不在意，說割捨就割捨。而當代經濟學與心理學的「沉沒成本」，也是由於人會因為不甘心之前付出了那麼多，而不願意全盤放棄、淨身出戶，反而做出不理性的決策，加重自己的損失。

但老子以為，人的依歸是「大道」，該效法的「天地」，而天地不會緊捉著自己的功勞不放，向萬物炫耀張揚，要求萬物榮耀、讚頌。況且，當一件功勞被歸在你身上，同時也會增添一份永遠跟著你的評價與責任，一旦將來你做出違背這份功勞的舉動，或是無法再繼續做出同等的功勞，別人的正向評價很容易會轉變成批評，或是要求你承擔起應當負的責任。

就像在職場上，一旦你成功拯救某個專案，被看作辦公室的救火員，大家就會很自然地將這個責任丟到你頭上，做不好、出了包就全要你負責，把你原本出於好意、責任感的付出，當成你應當承擔的工作義務；如果你拒絕，還會被指責，被說不敬業。

因此，老子以為，別人將功勞歸諸於我們、讚美我們，雖然讓人輕飄飄，覺得很開心，但我們也要有所警覺，避免為自己套上沉重的枷鎖；於是在最後語重心長地奉勸我們：「夫唯弗居，是以不去。」

唯有如同天地一般，不將功勞、成果輕易地占有、攬在身上，而是能低調地退讓，將功績與眾人共享，那這份成果或事業就能像今天流行的「開源軟體」一樣，刺激眾人持續去關注與參與，繼續豐碩這份成果或事業，而不會變成單一個人或組織的責任。而我們也因為能放下功勞所帶來的名聲和好處，而給人好的印象，得到他人的敬重；並且也更有底氣，在別人想要麻煩我們事情或丟包時，嚴正地拒絕。那時，就算對方再生氣、有再多的藉口，也很難站得住腳。

確實，由於老子或莊子是以天地大道為榜樣，因此提出的觀點或修養方法，往往是違反人性，並且與社會推崇欲望、鼓勵追求功成名就的價值觀背道而馳，使得荀子忍不住批評：「莊子蔽於天而不知人」、「由天謂之道，盡因矣」（〈非十二子〉），抨擊莊子強調順應自然，無法從人性著眼，所提出的論點、解方，根本無助於人類社會的教化及治理。

是的，無論莊子或老子，都不曾嚮往一個體制完密、人人遵從規訓的社會，更對建立龐大的國度，用欲望、恐懼驅使人們朝向共同願景的夢想毫無興趣。他們想做的，是提供人們另一種看世界的觀點，以及安頓身心的方法。

因為他們不忍心看著世間的人紛紛擾擾，被國家機器或資本社會的意識形態所操弄、驅使，身不由己地在世間惶惶終日、盲目忙碌，來餵養深不見底的欲望，來維持龐大無效的體制，持續滿足貪得無厭的既得利益集團。

於是他們說，來，放下那些別人給予，隨時都可能被剝奪，從外在附加的名聲、利益、權位、誘惑，讓我們回歸自己的內在，讓心安穩；回歸自己的根源，體認到在人性之上，還有最根本的天性，就體現在天真無邪的嬰兒身上；讓雙腳踏在厚實的土地上，親近大自然的動物與植物，重新發現生命之間的連結，並接納生老病死的循環常態；不要急著評斷、選邊站，渴望成為somebady，有時當個nobady，反而能遠離喧囂，仰頭，將整片星空，完整地收藏在眼中，心裡，成就人生永恆的燦爛時光。

清代王素：貓　冊頁。國立故宮博物院，台北，CC BY 4.0 @ www.npm.gov.tw