阿姜曼的天性敏銳、剛毅而迅捷，面對任何境相都能即時照見、即時應對。修行初期，他以「Buddho……」為預作默念（parikamma）。一旦心沉入專注寂定，便現起「相」（nimitta）：或見自己之屍，或見眼前一具屍體，如傳記所載。他取這現前之相為不淨觀（paṭikūla）的所緣，憑正念與智慧循次第觀照：觀腐壞、觀分解，至只餘白骨；再觀骨散一地；復又聚骨成堆，以火焚之，化為灰燼，歷歷在前。
無論觀外在屍體，抑或自身屍相，皆是清晰的色法相（visual nimitta），差別只在取像的對象。當火焰把骨燒成灰，他的心便沉入根本定，攝受安住，良久不動；出定之後，再循原法而觀。他說，自從那天相現，且能隨念設置、任運焚化，自此不論行住坐臥，皆能在心中鮮明見到這具白骨，並照見它與現前之身緊緊相連。唯有當專注久之、心復沉入定境時，方暫停此觀。
他親見：因得到這一相，宛如心裡添了一塊磨刀石，日日刻刻磨練正念與智慧；定基因此穩固，心量亦隨之拓展。最後，他能令骨架之相安住於自身，身與骨合而為一，對其所從來與所歸去不再起疑。
至此，即可放下外相；骨相既與己身無間，便不必再取外像為緣。自此以身為境，憑正念與智慧之熟練，任運令之呈現種種形態。其時他深覺定力已穩，因以身為觀，慧能運轉，心亦易入定。「Buddho」自相明之日遂告退役，改以「aṭṭhi」（骨）為默念，作為攝心之依。行住坐臥，除睡眠外，常觀骨之生起、變化與壞滅，直於身中現行。
久修不輟，至於此身雖在，於觀照中卻化為虛空界（ākāsa–dhātu），心乃脫離一切色法。此皆由正念、智慧不斷逼迫之力使然。彼時他對諸定境已熟稔，對「色法層次」（rūpa–dhamma）的觀慧（vipassanā）尤為迅疾靈利，能緊跟心速。
他說，這一層次的觀慧，使心得大光明，奇妙非常。然而若不以智慧審察，徒貪其安樂，便易耽溺於此種「空」，誤以為即是涅槃。多數人只聽說「涅槃是空」，卻不知「空的究竟是什麼」。眼前之空仍伏藏極微細的煩惱，固不可能是涅槃之空。
要超越色法——也就是超越內外之身——必須幾乎整日讓正念與智慧環繞身體運作；唯當探索者心力因用功過度而倦時，暫入寂定休息，復元後再依「三法印」持續觀修。於眾多所緣之中，身是首要的觀照對象。觀之愈細、愈熟，心便愈無畏，愈能精進。因為身是「欲愛」（rāga–taṇhā）與「慢見」（māna–diṭṭhi）的主要寄居處；此類粗重煩惱附於身而動，失控時甚至外現粗鄙，連同樣有煩惱的人見之亦生厭惡。
故欲滅煩惱者，須長時專注於身分觀（kāya–vibhāga），直至明顯減弱欲愛。而慢見尤為難纏、殺傷力大，幾乎總「守在門口」伺機而出，所賴以生的，正是對身的執取（upādāna）。是以在四念處（Satipaṭṭhāna）與四聖諦（Ariya Sacca）等根本法義中，無不強調「身念處」的長養：先斷盡對身的疑惑，然後方得超越。
阿姜曼在「身隨觀念處」（kāyānupassanā–satipaṭṭhāna）上已臻純熟，對內外諸法的領悟既廣且精，遠出同時代人。他說，一旦超越身觀，欲愛便不再成問題——這是徹底的、無需再問任何人、無需再與導師討論的「自心之事」；它是由正念與智慧自然清除的結果。
單斷欲愛，將它的「屍體」掃出心外，便足令行者安穩。因欲愛好比「永不餒足的食欲」，不斷撩撥、擾動、支配著心，使之怯弱退縮，難以前進以求道、果、涅槃。他又言：在徹見並放下身之前，心中之身相會收束而成一團，同時一切關於「增上與造作」（samudaya）的念頭——諸如「身體美好、可喜、合意」——與一切與「道」（Magga）相關的念頭——諸如「身不淨、不可愛、無常、苦、無我」——將同時寂滅。於是「淨」（subha）與「不淨」（asubha）兩條道皆捨離，心超然而過，不再執取。
自此，他的心離一切色法，不復生起美與醜之相；唯餘光明，唯餘離相之心；正念與智慧成為推動力，領著心向前。接著，觀照的焦點轉入名法：受（vedanā）、想（saññā）、行（saṅkhāra）、識（viññāṇa），以及一切煩惱之根——無明（avijjā）。
——阿姜曼的「緣起法」觀——
阿姜曼說：「緣起有兩面，古德早已指出：一是無明增長、相續而行的過程；二是無明逐步止息、直至滅盡的過程。前者像建屋的藍圖，地基到完工有其次第；後者如拆屋，雖無圖紙，也得先以心計畫，然後以具足正念與智慧的方式，一步步拆解。」
「古論列示的是鏈條本身：『無明緣行，行緣識……乃至生，老死』——這是『集』的一面；『無明滅則行滅，行滅則識滅……乃至生滅，老死滅』——這是『滅』的一面。然則，無明如何壯大到推動眾生輪轉？又如何實際被削弱、連根拔起？文字多止於提要，少談下手處。」
「要削弱乃至斷除無明，必得依四聖諦或四念處而下手，因為那正是無明聚匯之處。我心一旦超越色法，所剩的工作，就是緊盯行（造作者）、識（了別者）、與受心（感受之心），以正念正智慧不放過。行起於心，識亦起於心——正念貼身相隨，智慧窮追不捨，既探且析，它們便難以滋長。」
「然而僅僅追蹤行、識的造作與了別，對一顆已具『自動』正念、正智慧的心仍不足夠；它還會深掘根源：究竟是什麼在背後推動它們無盡地運行？那就是真無明。觀照無明，必須深入心宅，直搗其巢穴，以大正念、大智慧直擊、崩解之——這才是依道與果的正法，拔除無明的辦法。若只是讀書高談，任無明在旁冷笑，連半根煩惱也傷不到，終究是空言。」
「我們是佛弟子，應依法而行，不可以成見與慢心把經論當成爭勝的器具。學問愈多而不斷煩惱，只會敗壞，不會成為智者。」
「真實的無明與愛，住在心裡；它們的『組織』只建在眾生的心中。減弱、摧毀它，也只能在此下手。當無明徹底滅盡，方能親見眾生愚癡與受苦之深重：世間少有的快樂，如電光一閃，轉瞬即逝；眾生卻沉醉其中，不覺危殆。」
「那心得淨、磨亮之人，外表雖如故，內裡已大不相同。離無明力之心，不受世俗假名所縛，自在無比，超越想像。此即所謂究竟樂，是超出相對法者的境界。」
「欲知見此境，就不能懶惰。懶惰正是煩惱、愛與無明的誘餌。我等為比丘，所需皆備，更應自振。莫讓煩惱逞能、違逆正法——正法是載我們出離苦海之舟。否則，人身法器便是空過。」
這段法語，一方面慈心明示「明與解脫」的寶貴果報，一方面又如獅吼般警策弟子，使之銘心不忘。阿姜曼談高階法時，身語意凝聚如一，氣勢隨境增上；陌生者或誤以為他在斥責，其實是法力自然外顯。說畢，旋即還原常態，甚至穿插笑談，令人開懷——因此無人能看穿他心底的寬廣與嚴明如何同在。
至於如何脫離無明，他所開示的範圍極廣，直指人心。此處只能撮其綱領；太深之處，反累人不解，枉費閱讀。
阿姜曼沒有固定、程式化的教學表。他以戒律與佛法為軌，令弟子隨其性向擇法而修；弟子若依自心現象來問，他便循階而解，毫不吝法；若無人發問，他也不強作開示。集眾說法時，往往由低階定修說起，漸進至高階，使不同根器者皆有所獲。至於提問，不論外在（餓鬼、鬼神、天人）或內在（定境、慧觀），他都會視時地人而詳示其義。
我為讀者未能親炙其座下而深感惋惜。若得親見其人、親聞其法，多所疑惑必當迎刃自解，不必像我們如今只能依文字想像。他的法，無論外相或內義，皆理由充足、表達清晰，聽來悅耳，入心易信。幾乎無人敢執己見、憑臆測來抗拒他，因他一向依法而行，所知所見皆有因緣根據，來自心地實修的體驗。所知立於理，所言自然合於理。我從未聽他漫談閒扯；因此凡前去依止者，多能對他與其法生長久深厚之信，即便對未親證之境，也較易相信——因為他說的，的確合乎理。
至於我自己，談不上什麼長處，或許只擅長「挑自己的毛病」而已，且毫不留情。因為可指摘之處太多，幾近滿溢。這些缺失，多出於不肯退讓的「見慢」：必須先辯到無可辯，才肯低頭。當年面對我至敬至愛的阿姜曼，也不是一開始就能俯首承教；總要先看他、聽他，再以我那固執勁頭與他辯。有時辯到彷彿整座寺院都要震裂——一隻小蟋蟀在師父的廊下，對著大獅子叫陣。終局必然是：我以自以為是的理由「戰到尾聲」，最後像唱到尾的小蟋蟀，只能低頭，任他踏住我那點執見，喝斥一通。倘若你此刻能同時親見其人、親聞其聲，聽他在不同場合如何訓練弟子——那獅吼般的法音如何迴盪，你大概也會與所有親聞者一樣，心生讚嘆，而對他的行止與所證所解，幾無疑慮。
要總結阿姜曼的修行與自我開發，最好的方式，是回看本書所錄的點滴。雖未逐條劃分高、中、下之層級，我想已足夠給有志者一條路。在那些極殊勝、極繁複的細節上，我寧可節制，免得讀者無從消化、難以下手。因阿姜曼於定、慧、解脫的見地深廣，遠非我們所能全受。
因此，關於阿姜曼修行之道，便在我力所能及處止筆。文中若有未當，尚祈海涵。
——他禪修方法的簡要總結——
記錄阿姜曼的行持（kammaṭṭhāna）時，我也夾敘了多位阿闍黎的行跡——多數未直呼其名。或長或短，只取必要。既未事先徵求，謹向諸位阿闍黎與相關修行人致歉。之所以如此，是因為這些內容對今與未來的行者皆有助益，可作榜樣。正如我們自身，無不是仰賴歷代護持法脈的阿闍黎與修行人，才得張開眼耳，不再只盯著色身，而能以足夠的正念（sati）與智慧（paññā）自救——於世法與佛法皆然。這便是我記錄諸家行持的用意：願作比丘、沙彌與在家眾行道的指南。
讀到此書的人，若覺其中有與自性相應之處，請直取而行，用來削弱自我中心的意見與作風——那多半是隨著煩惱（kilesa）的「政策」在走，使我們怠於當行之事。如此用功，有助於培養內心的安寧，也能避免對己對人製造擾動。偏偏這些，正是煩惱最不喜歡的；至於那些不合正法、對己對人有害的事，煩惱卻極力鼓噪，愈多愈好，雖只帶來動亂、困擾與責難，因其既不正，亦不善。
一個心裡有佛法的人，能自辨是非，行事謹慎，不敢鋌而走險去作惡。這樣的人，因行受法度而成德，因品行而有價值。動物的價值在於其肉皮與勞力；其死，尚可售其皮肉供人受用。人則不同——人死之屍，令人怖畏與嫌惡；甚而有些人活著時，因行為敗壞，令自身充滿「惡臭」，損己傷人，令人厭懼。此輩一旦死去，少有人哀傷；甚至有成百上千的人盼其早亡，好讓大地「鬆一口氣」。
相反地，若能使自己成為善人，具知識、品行、職守與正當生計，清淨無瑕，便能提升自身的價值與威望，成為「完整之人」，其價值不可估量。如此之人，必為世間所敬重接納，不為人厭；其德與名，若逆風清香，遠播四方。其往生之日，消逝的只是色身；其價值與德行，仍留人間，不隨肉身而朽。
我相信，書中所載的修行方法，足以成為修行人的莊嚴，並成為「行持道風圈」的資糧，使此高貴之道長遠綿延。凡依自身性向而實踐者，皆可得其相應之果。是以本書並列多種方法、多種抉擇、與多樣生活條件，讓讀者各取所契而行，得其所應。我將之彙集於此，方便有心之人擇善而修，為自未來而備。
結語
這些修行法，對多數人看來或許艱難；然而當年的行者，在修行過程與其後，也同樣直面困苦。他們所做的，是一件一旦投身便終身不忘的事——因為它從每個人的心底發出，需傾注所有力量與精力，全然投入，不計較生死。唯一的關注與目標，就是成就所求。當成果到來，必與所下之因相應；那是最讓行者心滿意足的收穫，無所遺憾。凡能全心全力而行，直抵因地與果地，真切面對生死關隘者，莫不異口同聲：「值得！」
但請記得：即便如此，這些修行人所承的艱難，仍遠不及大導師——佛陀——之辛勤與奮鬥。我輩至多稱為弟子隨師而行。尤其我這作者，實無足稱的因與果，能供讀者稱讚；我只是邀請各位去讀諸位阿闍黎與同修的故事，那些故事足以顯出他們的德性。由此，我懇請讀者不僅閱讀，更要實踐，直到獲得令自心徹底滿足的成果——這才是我寫作的本懷：為眾人帶來價值與安樂。
若有人出於信心，願再版流通此書，以作法施（Dhamma–dāna），只須遵此一請求：不可作為商品販售，否則觸犯版權。此與我其他著作同。我的用意唯是以清淨之心，將有價值之物回饋世間，不涉世利。盼眾體諒並遵守。
願一切福德，臨於所有閱讀與聆聽此書的人，亦臨於一切依法而行的人。
