在定（samādhi）中最常出現的問題，往往是心剛安住於寧靜不久，卻又退回到知覺與攀緣，開始去接觸並糾纏於無窮變化的境相。這種困境在修行初期尤其常見，往往超出行者的承受與判斷能力。要克服它，唯一的辦法就是把心重新導回寧靜，讓它全然沉入定中，不去探查或思索那些顯現的境界。當心再度安住於寂靜時，必須以正念守護，使它穩穩待在定中，不讓任何力量逼迫它離開，跑出去追逐外境——例如心生念想要飛上天空、遊歷地獄天堂、在定境裡「玩耍」，甚至窺探他人之心等等。這些念頭全都會擾亂心，使它失去安住而向外攀緣。相反地，修行人應當純然欣賞當下的寧靜與喜悅，不受干擾、不被挑動，也不必徒然生出問題與疑問。因為時機未到，修行層次尚淺，從這類問題中得不到真正益處。
例如，有人想知道善惡是否真實存在，想確定地獄、天堂、涅槃是否真實等等——這些其實都是自我中心的縱容。真正的道路，是先培養定與慧，並讓它們日益堅固有力。當心訓練得好，就能清楚親證，而不是依靠猜測或妄想。因為猜測與妄想只會傷害心靈。很多人告訴我們「什麼是善惡、天堂、地獄、涅槃」，卻只讓聽者不斷推想，直到想得精神錯亂，就像小孩撐著一把普通雨傘從屋頂往下跳，結果摔斷了腿還撞昏了頭。真正的阿闍梨，是憑著自己心中的體驗與佛法的根本法則去知去見，因此能明白、能解說、能指引正確的道路，不會偏離真理。然而，多數人即使有真理在眼前，卻仍用錯誤的猜測去取代。
我們每個人身上，都無法否認帶著愚癡與荒謬，缺乏真實的內涵（sāra）。有人甚至否認善惡的存在，於是行為也隨之而起，不斷造業、累積業，直到自己難以承受，仍然執著於「死後什麼都沒有」的見解，否定未來還有業報延續。可是我們從未細想過——世上每個出生的人，都在抱怨這世界的痛苦與不滿；若這些痛苦與不滿能發出如雷霆爆炸般的巨響，恐怕全世界的人早已心碎而死，因為那聲音會在物質世界四處迴盪，讓任何地方、任何時刻都無法呼吸。但事實上，大多數人只是默默在心裡抱怨，卻不懂業，更不明白業如何帶來當下與未來無盡的果報。如果在現世都看不見業的運作，又怎麼可能寄望在天堂或地獄中去理解它呢？
我這個寫書的人，也和大家一樣活在這個苦世間，卻沒有足夠的智慧，去讓人們真正看見業與其果報，或那些必須受業報的地方。我只能說：哪裡有苦，哪裡就有業的顯現；離苦者，便同時離業——正如佛陀與那些已經徹底走到苦邊的聖弟子一樣。業再也無法追隨、逼迫他們去受報，這正與世間那些習慣抱怨的眾生截然不同。
先前提到的「想知道天堂地獄是否存在」這類問題，其實就是損害心靈的根本類型。修行人必須特別謹慎，不需要過分糾纏，而是要讓心能夠清楚洞見一切遮蔽。若能親自去見、去知，就不會再有任何東西能繼續隱藏，必然能確定無疑。因為真相並不會自我隱匿，真正的障蔽只不過是世間製造出來的。每個人心裡都有一雙眼——內心之眼——只要願意打開，就能自己看見。
定中的心，可能會生出許多不同的疑問，但智慧就像一道「堤防」，能夠阻擋它們，不讓這些疑問泛濫。若能善用智慧，立刻就能見效。修行的初期，不應自己刻意引發複雜刁鑽的問題，還沒等它們自然生起，就先把自己套進去。一般而言，如果心只是專注於預備禪修（parikamma）的所緣，並融入寧靜，安住在當下的平靜與喜悅，那麼這些問題與疑問通常不會生起來擾亂分心。至於那種偏離理性的胡思亂想，只會在心裡製造更多不安。
關於定方面的問題，就先談到這裡。接下來，要轉入與智慧（paññā）有關的課題。
美琪（泰國受持八戒的女性修行者）的故事
在解釋慧（paññā）方面的修行中會出現的問題之前，我想先舉一個例子，談談定（samādhi）培養成熟之後，所可能引發的一些經驗與困境。因為天性喜歡探索的人，一旦在定的基礎上得到正確的訓練，往往能以極深廣的方式運用它。阿姜曼在修行過程中就展現了這種特質，他心性大膽，喜於探求，成就之後更成為一代大師。
接下來要講的，是一位曾受阿姜曼親自指導的女弟子。她後來以白衣優婆夷的身份生活，天性中同樣有著好奇與探索的特質，在許多方面與阿姜曼相似，所以她的故事非常值得修行人思考，並各自提煉出對自己有用的精髓。這位優婆夷後來受八戒，被稱為美琪（Kaew），很多人認為她已經證得阿羅漢。
她年輕時，阿姜曼帶著四、五十位比丘與沙彌在她的村子安居。那是村子第一次迎來這麼多出家人一起住下來，其中不少年臘極高的長老比丘，都是阿姜曼的弟子。當中有一位比丘具備「知他心通」，能洞察他人的心念，被尊者交付一個特殊的任務——專門「抓賊」。這裡的「賊」，就是指那些心常常偷偷溜出去、沒有安住於正道的比丘。
阿姜曼有時晚上要開示，就會先交代這位比丘：「今晚幫我抓幾個賊！我講法時沒空一直盯著他們。雖然我自己也能看，但若專門有人守著更有效，否則等我察覺，他們早已偷跑出去一大堆念頭了。特別是那些心最狡猾的，一定要盯緊！」
於是他開始講法，不再理會其他。過一會兒，果然有比丘的心溜出去，那位值班比丘立刻開口：「某某法師，你怎麼會這樣想？」阿姜曼就暫停，笑著補一句：「對，就是要這樣逮這些滑溜的傢伙！」然後繼續說法。接著又有人心溜出去，值班比丘立刻點名提醒他把心收回來。幾次下來，那些「賊」都安靜了，甚至有人此後再也不敢讓心亂跑。
為什麼阿姜曼只在特定場合這麼交代，沒有人知道，他自己也從未解釋。但所有比丘與沙彌，除了阿姜曼之外，對這位比丘都懷著敬畏。
回到美琪。她在開始正式打坐之前，常和村民一起去寺院。安居期間，阿姜曼教她禪修，囑咐她在家依教修行，有了結果再來報告，他會指示下一步。
受八戒後，她回憶說：「師父一直叮囑我要打坐，我心想，也許我有些宿善吧，不然師父怎會對我這麼好？我只是個普通村姑，就像一條忠實的老狗，沒什麼特別的。既然如此，我就應該好好照著他教的方法去做。」
尊者教她以「佛陀」作為觀想詞。某天傍晚，她吃完飯就早早回房，禮敬三寶後開始專注默念「佛陀、佛陀……」。大約十五分鐘後，心突然安定、融合、沉下去——但她不懂這是入定，因為那是第一次的經歷。那感覺就像瞬間掉入井底，一切沉入寂靜。接著，她清清楚楚看見自己死去的身體就在眼前，真實到讓她確信自己已經死了。
第一個念頭竟然是：「糟了！我死了！明天誰來煮飯供僧？師父來托缽見不到我，一定會問，誰會告訴他我今晚打坐時死了？」
轉念又想：「算了，死就死吧！世間人與一切眾生，無不如此，連帝王也逃不過。」
她注視著自己的屍體，畫面毫無變化。正沉思時，村民出現，把屍體抬到屍林。她又看見阿姜曼帶著眾比丘走向屍體，對大家說：「她已經死了，讓我們為她誦經。」
只見尊者誦念：「諸行無常……色身壞死已無用，但心不死，能無盡地運作。若落於惡道，便成自害。」誦完三遍，他用棍子敲打屍體，一邊說：「身不堅固，生必有死；心則不生不滅，只隨因緣流轉。」每敲一下，皮肉便腐爛，直到全身腐盡，只剩下一顆「心的核」。尊者拾起它說：「這心不壞，若壞了，就再也回不來了。」
她心想：「既然死後只剩骨頭，還有什麼能回來？」尊者立即回答：「一定會回來！讓它回的因還在。天亮時你就會回來。」
整個境界從入定開始，一直持續到天明。當她聽到雞鳴、心退出時，才發現自己仍然端坐原處，根本沒有死。心中既驚且疑，還責怪自己：「師父叫我打坐，我卻睡著，夢見自己死了，一夜沒醒，昨晚的禪修真糟！」
第二天清晨，阿姜曼來托缽，主動叫她飯後去見他——這是第一次，但卻奇妙得像早已知道昨夜的經歷。她去見他，他立刻問：「昨晚的禪修怎麼樣？」
「一點用處也沒有。」她答道，「我默念『佛陀』大約十五分鐘後，心好像掉進井裡，接著就睡著了，整夜都在作夢。快天亮才醒來，心裡很失望，我怕您會罵我，只會睡覺，沒有用。」
阿姜曼聽後哈哈大笑，問她：「那你是怎麼睡的？夢到什麼？仔細說給我聽。」
她就把昨晚的情況完整敘述一遍。尊者聽完後笑得更開心，說：「那不是睡覺，也不是夢！那是寧靜的心、統一的心。你要記住！你所謂的夢，其實是從定中生起的相（nimitta）。這就是人們常說的，打坐時會出現各式各樣的相，你看到的就是這樣的情形。」
尊者接著為她詳細解釋，直到她徹底明白，最後才讓她回去，並嚴正囑咐繼續打坐：「以後心若再有什麼境界，就放鬆去看它，讓它自然來去，不必害怕。我不要你在打坐時害怕任何經驗，但你必須全程清楚覺知。我在這裡時，不會有任何東西傷害你，你不用擔心。但凡你在打坐時生起的任何知見或影像，都要來告訴我。」
從那之後，她對自己的禪修滿意起來，各種經驗不斷湧現。直到尊者準備離開該地，才派人叫她來，嚴厲命令她暫停禪修，說等時機成熟，她自然會再進展；但他離開之後，她不可繼續。尊者應該是觀察到她心性大膽、喜於探險，若沒有能夠壓得住她的善知識在場，一旦發生不好的事，很可能走錯路而自毀，因此才不許她在自己離開後繼續。
雖然她不明白其中原因，但她信服尊者的話，從此照辦停止禪修——儘管她想修行的心幾乎要把胸口撐破。等她到四十歲左右，離開家受八戒為美琪，才重新開始禪修。這時，她喜知喜見的特質再次顯現，經驗頻頻出現。
她後來向我敘述，曾在定中遇見一頭水牛的靈。那水牛哀訴主人殘忍，長期虐待，最後還殺了牠。美琪卻追問：「會不會是你自己不安分，偷吃了別人的作物？」水牛悲傷回答：「只是因為我餓極了，我根本不知道那是誰的，也聽不懂人話。若我能懂，就不會做這些事，也不會生為畜生，最後被打被殺。人比動物聰明，理應更能寬恕，但我的主人心腸兇狠，不配為人。」
美琪以慈悲心開導牠，與牠分享功德，祝願牠能投生善道。水牛領受後喜悅離去。第二天，她的外甥證實，昨夜那人確實宰殺了水牛。這與美琪定中的境界相互印證。
不久，她又在定中遇見一頭被獵人射殺的野豬。野豬以人形現身，哭訴自己命苦，害怕再度投生為畜生，並懇求將自己的屍體作為最後的布施，希望藉此功德能投生為人。美琪慈悲地將功德迴向給牠。果然第二天早上，村民送來了豬肉，來源與她定中所見完全一致。
這些事例，都顯示出修行人在定中可能出現的異相。它們既可能帶來啟示，也可能造成執著與困擾，所以必須謹慎分辨。
至此，定方面的問題與經驗，已經說得夠多。接下來，要談的就是與智慧（paññā）相關的課題。
智慧所面臨的問題，比起定，不僅數量更多，也更深奧複雜。它們可能隨時出現，毫無預警，必須靠智慧去解開、分析、逐一化解
智慧所面臨的問題，比起定，不僅數量更多，也更深奧複雜。它們可能隨時出現，毫無預警，必須靠智慧去解開、分析、逐一化解；否則就無法超越，還會讓人困惑，甚至連續幾天陷在其中。修行人若沒有天性喜歡自我觀察與分析的心態，是難以面對的。
從觀不淨這類粗淺的觀照，到觀心法（感受、想、行、識）這些微細的層次，修行人會遇到更多的問題與疑問，同時也會激發更多智慧。若有人自以為修得很熟練，卻從未生起任何問題與疑問，反而自豪於「自己屬於樂行者」，那往往只是放逸與懈怠。因為從定到慧的過程中，問題與疑問幾乎是必然伴隨而來的。它們正是刺激智慧生起的重要因緣。
所以，我的看法是：任何修行佛法的人，若一路修到智慧，卻從未在心中生起任何問題與疑問，那麼他不可能真正走在通往解脫的道路上。因為束縛心的集諦，本質上就是一切問題與困惑的根源；而道諦的核心——正見與正思惟——正是智慧的泉源，用來對治這些問題。
因此，修行人應當堅定而持續地守護正念與智慧。因為它們能揭示每一個問題背後的因緣，無論問題來自定境，還是出於思惟，只要逐一解開，與之相應的煩惱也會隨之瓦解。這正是佛法修行進步的關鍵。
我認為，關於由定與慧引發的問題與疑問，作為一種給有心人參考的指引，說到這裡已經足夠，所以就在此打住。
