作者 : 羅賓．沃爾．基墨爾 Robin Wall Kimmerer
譯者 : 賴彥如到了編織聖草心得分享的第四篇，我想要來分享一段也讓我很震撼的內容，是關於「互惠」中，很容易被忽略以及遺忘的精神。
你認為土地、自然愛你嗎 ?
在書中作者有一段提到，當她問自己的學生說:你們愛土地、愛自然嗎 ? 很多學生毫不猶豫的就可以肯定的回覆，並舉出許多事例，描述許多細膩的情感來佐證自己對於自然的愛。而後作者再詢問 : 「你覺得土地、自然愛你嗎 ? 」他的學生則猶豫、沉默後，不甚肯定，也寥寥的回應...
當我看到這問題時，我自己也愣住了，思索了一陣後，我在自己心中回應說 :「是的，土地愛著我」，而在回應的過程中，我眼眶泛淚，彷彿這問題，觸動到了一些我沒意識到，但卻在我內心深沉的情感...
互惠是什麼 ?
為甚麼當我們被詢問 : 「土地愛你嗎 ?」會有所猶豫 ? 而在我回應並被觸動時，我內在的體驗有點像是，有個人一直在你身旁默默付出，但你卻視而不見，直到有天你得知了自己一直被深愛著，而那個愛著你的人，每天都在你的身旁，卻一直沒有被發現。其中摻和著感恩、愧疚、遺憾、溫暖以及感傷等種種情緒，我們都認為自己愛土地，但卻對土地對我們的愛視若無睹，這能算是愛嗎 ?
作者提到 : 「我常在想，會不會社會上很多的痛苦都是因為我們容許自己不去愛土地，也不願意感受土地對我們的愛。我想這帖良藥，能夠挽救受傷的土地和空虛的心...」
我在被觸動後去思考，我覺察到，或許我們與自然的斷裂，除了沒辦法接觸土地，使得與土地關係疏遠、斷裂，而不愛自然外，或許還有一些新的樣貌。會不會另一種使得我們無法互惠的力量，是只讓我們努力的去愛自然，而不讓我們感受到，自然對我們愛呢 ?
這也讓我進一步思考，「互惠」是什麼 ?
環保 = 遠離自然 ?
我們已經接收到太多世界如何被人類殘害的消息，但幾乎沒聽說該如何照料它。這也難怪環境主義漸漸跟殘酷的預言和無力感劃上等號。我們想對世界釋出善意卻處處碰壁，明明該採取行動，反倒滋生絕望。人和土地之間互相照應的關係化成了「禁止靠近」的標牌。
在書中，作者提到 : 人類也是整個系統中的一部分，而且還很重要。茅香草在被物盡其用時，就長的生機勃勃，在其他地方卻消失無蹤。前輩說，植物和人類的關係必須保持平衡。人往往拿取太多，超過植物所能分享的，那些經驗教訓跟「絕對不拿取過半」的教誨互相呼應；但前輩也說過，我們有時拿得太少，任由傳統消逝、關係淡漠，大地也會因此受苦。
我們與自然的互惠是給與取的互動以及平衡，但我們往往偏向一段，要不就是不知節制的取，要不就是帶著理想、幼稚甚至暴力的給予，但這兩種都不是互惠的定義。我要想要復育土地，就必須參與土地，就如同《失去山林的孩子》一書中提到的，長大後愛護自然的人，都是在小時候參與自然，甚或做了許多現今環保團體認為不該做的事情，例如挖蟲、射鳥、砍樹來蓋樹屋等等。
修復土地最重要的是 : 修復我們與土地的關係
富裕土地卻不修復關係，最終只是徒勞。照顧好關係，才有機會長長久久，也唯有關係能夠繼續維繫修復的土地。因此，重新連結人和環境，跟重建水文或清理污染物同等重要。這是給大地的藥物。
在書中，作者多次提到，真正毀壞的不是土地，而是我們與土地的關係，想要治療大地，復育行動是當務之急，但互惠關係才是長遠順利復原的關鍵，而這份關係是平等的，不是誰要去拯救誰，而是一種互相守護，植物的確仰仗我們的照料與貢獻，但我們同樣仰仗著植物。
若此，能達到一種作者提到跨越物種的民主，不再以人類為中心，這樣或許，我們那因自卑而自我摧殘心靈，可以再次鮮活起來。
結論 :
在科學的價值觀中，時間是線性的，個體間是獨立、分割；在資本主義的互動關中，人是互相利用、剝奪的。
而在原住民的價值觀中，時間更像一個迴圈、更像湖泊，過去、現在、未來共同存在，。而人與人、人與環境、人與動植物並不是分離的，他們深切知道，我們一半的肺掛在樹上，我們的溫飽有賴動植物願意犧牲自己，並為此獻上感恩，也負起責任，再將獲得的滋潤，延續下去。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
