傑德在《靈性開悟不是你想的那樣》中，用了一個詞來指稱開悟後的狀態——「恆久非二元覺知」。這個說法我一直記得，因為它非常準確地描述了我完成之後的經驗：那是一種一直都在的背景覺知。無論醒著、工作、說話、吃飯，都安靜地存在著。
問題就出在這裡——它一直都在。完成之後沒多久，我就開始發現，日子變得有些難過。那種對「一切都是幻相」的覺知，讓原本理所當然的事情忽然失去了重量。然而，我仍然活在這個如夢的世界裡，還是得上班、說話、做決定、和人相處。那時我五十歲，仍是朝九晚五的上班族。公事要處理，同事要互動，職階仍然存在，會議仍然要開。
我很容易看穿每個人背後的信念如何支撐著他們的行為，也很清楚那些信念站不住腳——但在辦公室裡，討論這些幾乎是不可能的事。那種「看得太清楚卻說不得」的狀態，讓互動變得困難，讓關係承受壓力。不只一次，有人對我說：「你變得越來越難相處。」我心裡很清楚，這是真的。因為我自己都不知道該如何自處了，對方一定更難受。
我開始思考，能做些什麼。
那時我回想起，開悟之前我是怎麼和人相處的。開悟前當然也難免有相處上的問題，但遠沒有開悟後這麼明顯。那時我並不知道一切都是幻相，我會認真看待對方說的話，也會自然地投入對話。想到這裡，我心裡冒出一個有點奇怪的念頭：有沒有可能，我把自己當成還沒開悟？像過去那樣生活？
一開始並不容易。在認識自己的路上，我一直強調的是誠實面對自己，而現在卻要反過來「假裝」一切是真的。這種轉彎需要練習。
但當我真的這麼做時，我發現一件很實際的事：雖然我自己不太自在，但和他人的互動變得順暢許多。
那時我慢慢發展出一種很形象的感覺——我左腳踩在夢境裡，右腳踩在夢境外。既在夢中，又在夢外。我開始練習調整身體的重心：處理日常大小事時，重心偏向夢裡；談論開悟或認識自己的話題時，重心偏向夢外。
這不是理解，是一種反覆嘗試之後摸索出來的生活方式。
我發現，如果一直讓重心太落在「夢外」的右腳上，日子會變得很難過。很多事情失去意義，很多互動變得彆扭，很多關係承受壓力。反而當我刻意把重心移回「夢內」的左腳時，把眼前的一切當真，生活變得比較能過下去。
這種做法並非否認那個覺知，比較像是試著把它退回背景。
時間久了，我越來越熟悉這種切換。現在的我，除非是在談論關於認識自己的話題，已經很少特別想起那個背景覺知了。但我知道，它一直都在，從來沒有消失或變弱。
有時和同學聚會，我會很開心地聊天、說笑，也很投入地享受當下。同時我也很清楚，自己正在做那個切換。外人看不出來，我自己卻知道，重心正穩穩地落在夢裡。那種狀態，既真實又自在，和開悟後那幾年的彆扭，已經很不一樣了。
然而，切換熟練了，不代表重心從此就能穩穩停在某一側。
即使開悟十年了，「認識自己」仍是我生命中唯一真正在乎的事。我會充滿熱情地和朋友談論這個話題，此時重心自然偏向右腳。但當對方未能理解我的意思——特別是自以為理解、實際上卻是錯解時——我只能眼睜睜地看著對方繼續被幻相所迷惑，陷在痛苦的漩渦裡。發生這種情況時，越是親近的朋友，越是讓我難受。就算我知道一切是幻相，也不能免除那種感慨與無奈。此時，重心又悄悄偏回了左腳。
重心會在左腳和右腳之間擺盪，這件事從來沒有真正停止過。
我花了好幾年的時間，才學會這件事：如何不一直活在那樣的覺知裡。而即使學會了，那個擺盪仍然存在，只是我比較不再為它焦慮了。
也許這正是「恆久非二元覺知」最少被談到的一面。它之所以恆久，是因為它始終都在，不需要時時抓著它。真正需要學會的，反而是如何讓它待在背景，好讓生活能自然地發生。
如果一定要用比喻來說，這種狀態比較像在看電影。觀影時，我會把劇情當真，跟著情節起伏，但腦海深處始終知道這只是一部電影。一旦旁邊有人手機響了，或真的發生什麼意外，我能立刻抽離。
開悟後的生活，大概也是這樣。不需要一直提醒自己這是一場電影，否則電影會變得難以觀看。只需要在必要時，知道自己隨時可以抽離。
其餘的時間，就安心地坐在座位上，看它發生。
如果你願意，也可以留給自己一點時間，輕輕問問：
當我「看得很清楚」時，是否也讓自己變得難以相處？
‧ 我最常在哪些情境裡，因為看得太清楚而感到孤單？
‧ 我是否允許自己偶爾「不要看那麼清楚」？
