我存在
唯識是佛法中說明心理如何運作的理論系統，雖然佛法也有不同的說法，但漢傳佛教以唯識為主，原因當然就是玄奘大師了。唯識裡也有不同的派別，就不細分了。用比較簡單的版本：
唯識裡，清靜、無染濁的本心，叫真如(真實如此)，也就是涅槃之後，得到常樂我淨的那個我。真如+無明=第八識，比較有名的稱乎叫「阿賴耶識」。由第八識轉化(衍伸)出來的第七識(末那識)，唯一的功能，就是讓人產生一種「我(存在)」的感覺--它就是前面說的「認知主體」。不一樣的是，它不是獨立存在，而是「有條件存在」。
人死亡後，第七識會跟著第八識一起轉世，而產生「我」投胎、轉世的感覺。相當於一般人對「靈魂」的概念，但意涵不完全相同。
再往下，第六識就是我們平常理解的「意識」以及五感等前五識。那到底有沒有那個「獨立存在的認知主體」呢? 單以文字來說，沒有。所以一樣是「無我」。
復習一下一開始說的，「無我」並非「我不存在」或「沒有我」，而是「我的存在只是一種感覺，這個的感覺是有條件才形成的，而且不能真正的主宰和支配」。這是對「我」的否定命題。
寫成邏輯是這樣的：命題(p->q)的否命題(~p->~q)。
1。因為有獨立存在的認知主體，主體有主宰和支配的能力(p)，所以「有我」(q)。2。認知主體是有條件才存在的->沒有獨立存在的認知主體；我們其實無法決定任何事情->沒有主宰和支配的能力(~p)，所以「無我」(~q)
看起來不就是在玩文字遊戲嗎? 只是把概念再細分，或是重新組合後，給與不同的名詞而已。那有什麼用處? 這要多花幾段來說明。
解門、行門
解門就是研究佛法理論的部分，行門就是真正實修的部分。如果偏廢一邊，就會有點像儒家說「學而不思和思而不學」的問題。不學教理，就是盲修瞎練，白費功夫就算了，要是見解錯誤可是害人又害己。只研究教理而不實修，就無法「真正理解」佛法的內容，因為佛法理論和科學理論一樣，是實做中發展出來的，沒有修到那個程度，是無法理解(體會、經驗)到它「真正的意涵」。所以佛法的修行強調「解」、「行」並重。
上面那幾段，討論的就是「解」的部分，很有距離感，因為而大多數的人並沒有那種程度的修行，所以只能從文字上、邏輯上去理解。但隨著實修過程中，經驗的累積和能力的提升，有一天修行程度到了，就能理解到底在說什麼了。
也就是說，對看得懂文字，邏輯上理解的人來講，實修才是最重要的，只是大多數人的通病，就是思想的巨人，行動的侏儒。因為缺少實修，所以真的碰到事情時，那些理論都用不上，也不會用。這還是小事，有些人以為自己「看懂文字」就等於「證道」了，那可真是天大的誤會。
