在神學院的時候，新約教授鄧開福老師是南非宣教師。有一次，他在上課的時候，剛好講到福音書中的「神蹟」。他很嚴肅地告訴我們說「若你們未來的牧會生涯中，不曾遇見過神蹟，那就必須反省自己牧會的時候是否有真正倚靠耶穌基督。」對一位教授來說，做研究或講課必須用理性思考，而「神蹟」卻是相反，往往超越人的理性思考。因此，相信「神蹟」這件事，要讓神學教授講出來，他必然認為他所相信的上帝即使可以用理性思考談論，卻是超越人理性的存在。
以現代講求理性與科學來看，許多人看待聖經中的神蹟可能認為那只是一種象徵，不是真正發生過的事。同樣的，若是在生活上體會到神蹟或者聽到有人分享神蹟的時候，許多人常常想要透過理性或科學來證明這「神蹟」是真或是假、可能或是不可能。不過，既然談到「神蹟」往往是超越人的經驗和理性，怎麼可能用理性或經驗來證明呢？當然，我們不能期待上帝在各樣的事情上，都用超越理性和經驗的「神蹟」讓人體會祂在人身上的作為。許多時候，上帝讓我們在一般的生活中體會到祂的同在，卻不能因此否定發生「神蹟」的可能性。
在上主日成人主日學《約翰福音》查經班時，透過約翰福音所記載的耶穌第一個神蹟「把水變成酒」，討論了如何用正確的態度來面對神蹟。這個神蹟是發生在耶穌、他的母親與門徒們受邀參加一場婚宴。婚宴進行一段時間之後，預備好的酒喝光了，於是耶穌就吩咐人將六個水缸的水倒滿，再次從水缸舀出來的水就變成酒了。許多人在解釋這個故事時，繞過了「把水變成酒」的神蹟，用當時的傳統或待客之道來解釋這段經文。不過，無論如何解釋故事，「神蹟」就是「神蹟」，無法躲避這是約翰福音中，耶穌所行的第一個神蹟。
不過，我們不能誤以為第一世紀的人比現代人更快接受神蹟，在故事中，那位管宴席的對突然有「好酒」感到疑惑，他一個時間不是想到在場行神蹟的耶穌，而是認為是新郎對待客人的熱情。當然，管宴席的質疑他沒有按照當時所認定的「待客之道」，也就是先出好酒，再出相對普通的酒。而相信耶穌所行的神蹟的是耶穌的門徒，他們信祂、跟隨祂，並在這神蹟中顯明了耶穌的榮耀。
「把水變成酒」的神蹟中，酒不只是好酒，更是豐盛的，超越人所求所想的。神蹟總是跨越了某種「界線」，讓許多事因著上帝的介入而變成可能。就好像這兩天，網路上不斷流傳一段某位牧師的講道，認為他所說的是相當不可思議的。他提到了在「臉書」、「ig」以及「thread」等社交軟體大當機的那個晚上，他正好在當天禱告會被邀請上台為年輕孩子禱告。他禱告的內容包括為孩子可以不被這些社交軟體綁架，盼望他們可以放下手機，而當天半夜就真的就因為大當機，所有人都不能上線。確實，聽禱告的上帝，若願意應允這位牧師的禱告，確實可能會透過大當機來顯明上帝的神蹟，好讓所有人有機會離開社交軟體而不被綁架。當然，在網路上流傳的這段影片，確實也是可以討論這位牧師是否「自大」，認為這個大當機就是因為他當晚禱告所造成的。然而，這樣的討論，卻不能否認禱告的功效以及發生神蹟的可能性。
神蹟是為了彰顯上帝的榮耀，而不是為了顯明人的作為與能力。因此，我們可以在生活中各樣的事情來尋找「神蹟」，好讓我們可以更加信靠上帝，並且跟隨耶穌。「神蹟」是為了證明上帝必然介入我們的生命中，讓我們得著豐盛，讓我們生活得著轉變，也讓我們生命充滿許多超越理性、經驗的「可能性」。因此，我們不能否認神蹟的存在，就如同鄧開福老師對我們所提醒，我們也要提醒自己「若我們生命中從來沒有遇到神蹟，那就要反省自己的生命是否真正倚靠耶穌基督！」。
