薛西弗斯是古希臘神話中，著名的悲劇角色之一，這位凡間的國王，屢屢擺弄他狡黠的智慧挑戰神威，洩漏宙斯的秘密、欺騙冥王的信任，並設計讓死神無法帶走人類的靈魂，多次的踰矩讓他受到無意義、無休止的勞動懲罰：「將一塊巨石推上山頂，但石頭每次快到頂端時，就會滑落，而他將永遠陷入在這個循環當中，無法脫離。」
上述這段故事，象徵著人生就是一段重複且徒勞的推石，令人感到鬱悶和絕望，這樣的生活有何意義呢？卡繆的思想便自此展開，他認為，真正嚴肅的哲學問題只有一個，那就是「自殺」，我們在這窒息的天空下，是否值得繼續活下去呢？或是該怎麼活下去呢？
意義的覺醒
為什麼每日捷運的通勤，總是循環往復的精準？為什麼打卡報時的工作，只剩周而復始的嘆息？當人類開始思考，世界便會開始崩塌，因為過去我們只習慣活著，卻不曾了解為何要活著，讀書考試、買房結婚，只是因為大家都這麼做，所以我也跟著做，日復一日、年復一年，直至某天夜裡你突然驚醒，察覺社會的紛擾與我何干？表面的唯唯諾諾何其憋屈？不再理所當然地接受「生活就是這樣」，而是產生一個關鍵問題：「我為什麼還要活下去？」荒謬的確認
我們對人生的荒謬感，來自於和世界無效的碰撞，每個人都相信存在具有意義，卻沒能找到意義的答案，就像往深海中投石、向夜空中吼叫，宇宙只投報以沉默，但此刻也正是自由的開始；卡繆認為，當一個人確認了荒謬，他會開始脫離習慣和盲從，拒絕宗教式的安慰，不用虛假的秩序掩蓋混亂，勇敢攀登荒謬的壁壘，不逃避、不幻想、不崩潰，這樣的「叛逆」，會使人逐漸在無意中創造出自己。
哲學的自殺
哲學應是工具，而非麻醉劑，若因無法承受真相，選擇躲進虛構的桃花源，代表理性已經拒絕思考，我們便丟失身為人類的尊嚴與自由，也許上帝會解釋一切，也許來世會補償，也許絕對的真理會給出答案，這些想法就如掩耳盜鈴之徒，令人發笑；與其落入哲學的自殺，不如燃起荒謬的叛逆火炬，用自身的理性和行動驅散迷霧，創造生命的價值，不為某個終極目標，也不為幻想的救贖，僅僅因為我們是清醒的存在，是在不確定中，具備選擇能力的個體。
幸福的神話
被諸神懲罰的不朽之人，薛西弗斯的命運是荒謬的，無成果的勞動、無終點的循環，他清楚知道自己的處境，從不期待救贖，也不奢求憐憫，在明白這所有的荒謬之下，仍然選擇不放棄，他沒有拒絕行動，而是在每次走下山時注入意志，將苦役轉化為自由的表現，雙掌搭上巨石的瞬間，薛西弗斯知道，此刻的命運歸他所有，他是幸福的，儘管明知黑夜沒有盡頭，他還是渴望能看見短暫的光亮，所以每一次，巨石還是依舊會往前滾動，他選擇了覺醒，並在覺醒中實踐自由，這可能就是人類活著時，最純粹的樣子吧！
看著隔壁同事的桑榆暮景，每天同樣的位置、同樣的時間，循環往復地做著機械式的任務，那畫面就像一場未曾彩排，卻已背熟的表演，雖然不是無知的悲劇，但實屬是場清醒的困局；我渴望突破、渴望不同，但世界只滾下一顆又一顆的石頭，在這無法選擇的自由中，我決定對抗荒謬的沉默地獄，於是，我學著像薛西弗斯那樣，在每次石頭滾下來的瞬間，微笑地轉身，重拾它，不是因為我喜歡重複，而是因為我拒絕投降。
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