之前修佛學概論時，學到「空性」這個詞，不過我的理解一直停留在「一切外物是空」，不確定怎麼更精確地解釋。
直到最近因緣際會讀了《心的智慧：般若波羅蜜多心經心譯 》這本書，才意識到「空」指的是事物的狀態，而非事物本身是「空」。畢竟因緣聚散無常，既然無法長久存在，也不可能長久維持「空無」的狀態。
我想，大概就像生長在路邊的花草，在偶然看見當下，它們確實蒼翠盛放著，只是最後難免凋零，沒入塵土。
花草不斷生滅，時間也不斷流逝。人生漫漫，所經歷的點滴都如此真切，只是沒有哪一段能永恆不變。
或許「空性」並不是為了否定功名利祿的真實而存在的，只是點出這些外物的性質而已。活在世上，難免要有所追求，只是不要因此迷失自己，陷入痛苦與錯誤的迴圈。
除此之外，書中也提及佛提到「空」這個概念時，其實帶有反思的意味，是針對每個人心中的「無明」而言。
「無明」與執著有關，因為不知道空性，沒意識到過度抓緊或追求某樣東西帶來的痛苦，進而誤以為執取越多外物，就越能得到快樂。
「空」則是破除「無明」的工具，當心認識一切事物都是因緣聚合而成，就不會因為迷失而陷入痛苦。
換一個角度想，也許周遭的事物從來沒有「變」過。千百年來，花草樹木如常枯榮，月亮如常盈虧，那些會流逝的東西，也只是順著自然的規律消長而已。
真正不斷變化的，也許是我自己的心。每一個階段的我對世界與人生的認識都有所不同，周遭的人事物雖然更迭，我卻能選擇以不同的角度認識它們，進而練習不慌張、不執著。
想起以前在國文課本讀到琦君的〈髻〉，最後一段話是「這個世界，究竟有什麼是永久的，又有什麼是值得認真的呢？」
不論外物是空與否，我終究也只是廣袤洪流中的一抹微塵。盡力過好此生之餘，有什麼是應該執著的呢？
