南無阿彌陀佛。懷著最深切的慈悲、謙卑與感恩之心,本文祈願以大乘佛教唯識宗(Yogacara,瑜伽行派)的甚深微妙智慧,探討人類歷史與心靈深處最為核心、亦是最常引起紛爭的課題:「平等的本質」。在人類孜孜矻矻追求建立人間淨土、大同世界,以及迎接充滿愛與和平的彌賽亞時代(Messianic Era)的宏偉願景中,我們時常面臨一種社會與心靈的巨大困境:我們極力在法律與制度上建立「形式上的平等」(Formal Equality),卻往往在冷酷的現實中遭遇「實質上的不平等」(Substantive Inequality)所帶來的壓迫與痛苦。
形式上的平等,往往建立在齊頭式的、忽略個體差異的假相之上,這在唯識學看來,是落入了概念的執著;而實質的平等,則要求我們穿透表象,以「平等性智」(Samata-jnana)觀照生命的本真,在承認眾生無始劫來因業力(Karma)、種子(Bija)與根機(Gotra)所形成的客觀差異之基礎上,施以最契機、最柔軟的慈悲與拔苦。本文將仰賴《解深密經》、《楞伽經》、《瑜伽師地論》與《唯識三十論》等唯識宗核心經典的指引,以無對立、無傷害、柔和且包容的語調,為此一困境尋求心靈與哲學的解答。祈願此文能為世間帶來一絲和平的光芒,撫慰一切受苦的有情。第一章:平等之微細障礙——唯識宗對「形式平等」的深層解構
在探討如何達到真正的實質平等之前,我們必須先以唯識宗的智慧,謙卑且誠實地檢視:為何人類孜孜以求的「形式上的平等」,往往會流於僵化,甚至在不經意間成為另一種不平等的壓迫工具?
1.1 遍計所執性與形式平等的僵化幻象
《解深密經》作為唯識宗的根本經典之一,為我們揭示了極為重要的「三性說」(三自性):遍計所執性(Parikalpita-svabhava)、依他起性(Paratantra-svabhava)與圓成實性(Parinispanna-svabhava)1。當社會與個人僅僅追求外在「形式上的平等」時,我們往往不知不覺地落入了「遍計所執性」的深邃陷阱之中。
所謂「遍計所執性」,是指凡夫在語言、名相、概念與假相上產生的一種普遍計度與妄想執著,誤以為人類語言所建立的標籤,即是事物真實、不變的本質1。在社會制度與政治哲學中,這表現為將「平等」這個詞彙視為一種絕對的、單一的、可量化的數學公式。例如:在不顧及個體先天健康狀況、心智發展、業力基礎與成長環境差異的情況下,僵硬地給予所有人完全相同的資源或要求。這種將「平等」概念實體化、絕對化的做法,在唯識學看來,猶如「龜毛兔角」一般虛幻,完全是依賴語言建構出來的虛妄圖像,缺乏對生命流動性的真實體察2。
正如當代哲學巨擘維根斯坦(Ludwig Wittgenstein)在《邏輯哲學論》中所指出的邏輯圖像與現實的關聯,唯識宗的認識論亦指出,我們腦海中所勾勒的「平等」往往只是一種簡化過的「模型」或「圖像」,並非現實因緣的本體1。當我們強迫具有千差萬別、由因緣和合而生的眾生(此即「依他起性」),去套入一個名為「形式平等」的僵硬模具時,便無可避免地會對弱勢者產生實質上的剝奪與痛苦。這正是因為我們迷失在語言與概念的執著中,忘卻了生命本具的動態、脆弱與差異。

1.2 末那識的恆審思量與自他對立之根源
導致實質不平等的另一個更為深層的心理與靈性根源,在於人類八識系統中的第七識——末那識(Manas)。根據無著與世親菩薩在《瑜伽師地論》與《唯識三十論》等論典中的慈悲教導,末那識被稱為「染污意」,其核心的作用是「恆審思量」3。它日夜不停地、下意識地緊緊抓住第八識(阿賴耶識)的見分,將其誤認並執著為一個恆常不變、獨立自主的「自我」(我執)3。
因為有了這個根深蒂固、無始劫來伴隨我們的「我執」,末那識自然而然地在無邊的法界中,劃分出了「自」與「他」、「我」與「我所」的絕對二元界線5。在這種自他對立的潛意識心理基礎上,任何世俗社會所建立的「平等」都將是極度脆弱且充滿妥協的。因為只要有「我」的利益需要被保護、有「我」的尊嚴需要被彰顯,潛意識中各種關於高低、尊卑、美醜、喜厭等不平等的價值評判,就會如暗流般湧動並操縱我們的行為5。
在宏觀的社會與全球層面,這種由末那識投射出的自他分別與我執,會迅速演變成國族主義的對立、宗教排他主義的衝突,以及階級與種族的歧視1。在這些情境下,強勢群體往往會以「形式平等」為藉口,制定出表面公允但實則有利於自身的規則,這是一種隱蔽的暴力。因此,唯識宗深刻地指出:只要第七末那識的我執與法執未被轉化,所有試圖單純透過外在法律、契約或物質重分配來達成的平等,最終都會被內在的私欲與偏見所扭曲,導致「形式上平等,實質上不平等」的歷史悲劇不斷重演。
第二章:承認差異的慈悲——「依他起性」與實質平等的基石
要避免形式平等所帶來的僵化與壓迫,我們必須進入唯識學的第二重智慧境界:「依他起性」。這要求我們放下高高在上的道德優越感,以最謙卑、最柔軟的心,如實地觀照並接納一切有情眾生在錯綜複雜的因緣果報下,所呈現出的千差萬別。真正的平等,不是無視差異,而是在差異中看見每一個生命獨特的需求,並給予最契機的愛與護念。
2.1 萬法唯識:共相種子與不共相種子的業力網絡
唯識學的核心命題是「萬法唯識」,而這一切顯現的樞紐在於第八識——阿賴耶識(Alaya-vijnana,藏識)。阿賴耶識猶如一個無邊無際的宇宙寶庫,它儲藏著無量無邊的「種子」(Bija),這些種子遇緣便會「現行」(轉化為現實),變現出我們所感知的整個客觀世界與主觀生命體6。在探討社會平等的議題時,我們必須極其深刻地理解「共相種子」與「不共相種子」在眾生生命軌跡中的交織運作。
「共相種子」是指眾生在過去世中共同造作的業力,這些共同的業力作用變現出了我們能夠共同感知與受用的外在客觀環境,例如日月星辰、山河大地、氣候變遷,乃至於我們所處的社會體制、時代背景與公共基礎設施6。在共相的層面上,推動社會正義、環境保護、資源共享與消除系統性歧視,是我們建立大同世界無可推卸的共同責任。我們必須致力於淨化「共相」,讓世界的客觀環境變得更加慈悲與包容。
然而,唯識宗更為慈悲地提醒我們,每一位眾生同時也擁有其深邃且獨特的「不共相種子」6。

如上表所示,「不共相種子」是由個體過去無數劫來的善惡造作所積累的獨特業力,它變現為每個人獨特的五根身(肉體的健康或病痛)、智力發展、情緒傾向以及人生的種種際遇7。若我們在社會制度上,強行忽視「不共相種子」所造成的個體巨大差異,盲目地給予所有人絕對相同的外在條件(即僵化的形式平等),這無異於要求一棵初生的柔弱小草與一棵參天大樹吸收等量的水分與陽光。這對小草而言,絕非公平的恩賜,而是殘酷的毀滅。
真正的慈悲與實質的平等,必須建立在對「依他起性」的深刻洞察之上:我們必須看見並深深尊重每一個生命獨特的因緣網絡。對於身心障礙者、處於經濟劣勢的邊緣群體,我們不能僅僅給予「平等的競爭機會」,而是必須給予「傾斜的、彌補性的資源與無條件的愛」,這才是順應因緣法則的實質平等。
2.2 眾生根機與五種姓:無倒教授與善巧方便的慈悲
《瑜伽師地論》與《解深密經》在探討眾生差異時,展現了諸佛菩薩極致的細膩與慈悲。經典中明確提到,眾生的根機有軟、中、上三品之分,其意樂(內心的傾向與渴望)亦有千差萬別9。佛陀在教化無量有情時,從未採用單一的、形式化的僵硬教條,而是秉持「如其所應無倒教授」的原則,針對每一位眾生的痛苦與需求,給予最相應的善巧安立9。這正是實質平等在教育與心靈救度上的完美體現。
在唯識宗的經典文獻中,深入探討了「五種姓」(五種性,Gotra)的觀念。這指出眾生因阿賴耶識中所具備的無漏種子(清淨種子)之有無與種類,而在邁向覺悟的修行路徑上,呈現出聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘、不定種姓,乃至於所謂的「無性有情」(僅具人天有漏種子,難以一時契入出世間解脫)的差異10。
在此,筆者必須依循謙卑與誠實之原則,坦然聲明:「允許說不知道」並「分清確定與不確定」。關於《楞伽經》中所提及的「一乘」(Ekayana,唯一的成佛之道)思想,如何與唯識宗的「五種姓」絕對差異相互圓融?究竟「無性有情」是本體上永遠無法成佛,抑或這只是佛陀為督促懈怠眾生所施設的無上善巧方便?在佛教思想史上,唯識學派(主張五性各別)與如來藏學派(主張一切眾生皆有佛性、皆可成佛)之間,存在著極為深奧且精妙的教理交融與探討12。
筆者確定的是:諸佛菩薩的慈悲是絕對無盡的,絕不會輕易放棄任何一個受苦的靈魂。不確定且「不知道」的是:每一個特定的生命,究竟需要歷經多少不可思議的劫數,需要諸佛菩薩施展多少不可思議的方便,方能徹底轉依、圓滿佛果。這需要讀者以可驗證的經典、善知識的教導與自身的實修去印證。
我們不應執著於文字表相,而應體會唯識宗提出「種姓」差異的核心慈悲精神:這絕非為了在世間建立階級歧視或宿命論,而是為了極力提醒我們,眾生的起點與心靈狀態確實截然不同。 因此,我們給予社會大眾的幫助、教育與資源,必須具有差異化的慈悲。
在致力於建立人間淨土的漫長過程中,實質的平等深刻地意味著:對於智慧暫時較低、理解力較緩慢者,我們必須給予加倍的耐心與等待;對於身心遭受巨大創傷的「有苦眾生」,我們必須給予更為周全的保護與身心醫療資源;對於懈怠或犯錯者,我們應給予慈悲的鼓勵與引導,而非直接的責罰與遺棄。正如《瑜伽師地論》所言,菩薩為了教化「懈怠種類未集善根所化眾生」,會極盡慈悲地運用密意與善巧方便,當眾生蒙受勸勵時,便能漸漸捨棄懈怠,於善法中勤修加行,最終堪能受生於清淨無染的世界13。這種因材施教、不放棄任何一個角落的細膩關懷,就是超越冰冷的形式平等、落實於個體鮮活生命上的實質平等。
第三章:轉識成智的昇華——「平等性智」與實質平等的究竟體證
承認並接納眾生的差異,只是我們邁向大同世界的第一步過渡。唯識宗的終極關懷與最深邃的智慧,是引導一切眾生契入「圓成實性」,並透過「轉識成智」的偉大心靈工程,從根本上拔除不平等的心理毒根。這正是迎接大同世界與彌賽亞時代最為核心的靈性轉化機制。
3.1 轉識成智:從染污末那到大慈大悲的平等性智
如前所述,導致世間實質不平等與種種衝突的毒根,深植於第七末那識的「我執」與「法執」之中。唯識學的修行,絕非僅僅是外在行為的規範,而是一場宏大、徹底的心理轉化與生命重塑工程——這在唯識學中被稱為「轉依」(Asraya-paravrtti),即轉變我們生命所依賴的染污基礎,使其成為清淨的智慧。
《成唯識論》與《唯識三十論》等經典詳細描繪了這個過程。修習大乘唯識行的菩薩,在歷經漫長的資糧位與加行位後,於十地中的「初地入心」(極歡喜住),徹底斷除分別起的我法二執。此時,心識發生了翻天覆地的清淨轉化:第六意識轉為下品的「妙觀察智」(Pratyaveksana-jnana),而一直以來執著於自我的第七末那識,亦同時轉化為下品的「平等性智」(Samata-jnana)4。隨著修行的深化,至第七遠行地,乃至第十法雲地滿心,金剛喻定現前時,第七識終將轉為上品的平等性智4。
在心識轉化的過程中,這宛如一幅宏大的心靈地圖:底層是未經轉化的染污心識,如同渾濁的污泥與割裂的節點,充滿著自我中心的恆審思量與煩惱;然而,當第六意識的如理作意(猶如散發出薄荷綠般清新的妙觀察智)介入,引導第七末那識放下自我執著時,心識便開始向上昇華。這昇華後的境界,不再是割裂與渾濁,而是猶如綻放出明亮青藍色光芒的『平等性智』,展現出高度統一與大慈大悲的清淨光輝。
「平等性智」的生起,是解決人類社會「形式上平等,實質上不平等」最圓滿、最究竟的答案。當末那識不再執著於虛妄、狹隘的自我時,它便轉化為一種深邃且廣闊的智慧,能夠如實證見「自他平等二無我性」(人無我與法無我)4。這在生命的實踐中意味著兩項極為重要的突破:
- 無條件的大慈大悲之流露:菩薩的內心不再有「親」與「疏」的藩籬,不再因度化對象的種族、膚色、國籍、階級、財富或智愚而有任何差別待遇。《大乘莊嚴經論》中無比慈悲地指出,諸菩薩證法現前時,即得一切眾生平等智;因為眾生的數量與苦難是無盡的,菩薩的慈悲亦隨之無盡。菩薩為了救度眾生,不住於寂靜的涅槃,其大慈(給予眾生快樂)與大悲(拔除眾生痛苦)恆常無有斷絕15。
- 打破高低優劣的世俗幻象:在平等性智的清淨光照下,萬法雖然在現象界仍有千差萬別的相貌(這是妙觀察智所清晰洞見的依他起相),但其本性皆是畢竟空寂、清淨無染的真如(圓成實性)。因此,菩薩能夠在看似「極不平等」的世俗現象界中,一眼看透並深深敬重眾生本具的、絕對平等的清淨佛性。在施予差異化、傾斜性照顧(實質平等)的同時,菩薩的內心絕對沒有一絲一毫「施恩者」的高傲與「受苦者」的卑微之階級對立。給予,成為了一種法爾如是的自然流露。
這種將染污的「末那識」昇華為清淨「平等性智」的過程,並非玄妙空談,而是能夠具體落實於生活中的實踐。正如當代禪修大師所慈悲教導的:我們必須透過日常的持戒、修習正念(正念呼吸、正念步行),在每一個當下觀照萬物緣起、相即、相待(Interbeing)的本性,藉以溫和地放下對事物的遍計所執16。我們必須明白,轉識成智不是一場消滅自我意識的死亡,而是如同污泥與蓮花的相互依存;如果沒有意識在世間的深細觀照與歷練,就沒有妙觀察智的誕生;如果沒有淨化後的末那,就沒有平等性智那無緣大慈、同體大悲的流露16。
3.2 圓成實相:超越二元言語的絕對價值與寧靜
《解深密經》中的〈勝義諦相品〉,以無比深邃的智慧為我們指出,勝義諦(即圓成實性,宇宙的最高真理)是「離言無二相」的17。它超越了世間一切有為與無為的概念,超越了所有二元對立的語言、文字與尋伺(邏輯思考的推演)境界17。在勝義諦中,沒有能與所的對立,亦沒有平等與不平等的爭辯,唯有一味清淨的真如。
當今的社會,往往陷入無休止的意識形態爭論,人們為了「誰的平等才是真平等」、「哪種制度才是最優越」而互相攻擊、撕裂與對立。當我們陷入這種充滿暴戾之氣的爭辯時,我們便已遠離了圓成實性的寧靜。《邏輯哲學論》中著名的第七命題:「對於不可言說的東西我們必須保持沉默」,在某種跨越時空的智慧層面上,與唯識宗破除遍計所執性、契入離言勝義的教導不謀而合1。
為了在人間建立真正的淨土,我們必須在心靈上學會一種「知識論上的謙卑」(Epistemic Humility)1。我們應當自省,人類有限的理智與語言,無法完全捕捉宇宙的實相。因此,我們必須停止在形上學、宗教優越感或是僵化的政治意識形態上進行無謂的、充滿敵意的爭論(silencing the nonsense)1。
當我們願意放下對「形式平等」等名相的執著與爭吵,退一步,將心安住於無分別的清淨心境中時,我們便在內心騰出了無比寬廣的空間。在這個神聖的空間裡,我們不再用冰冷的教條與世俗的尺來丈量他人,而是用生命中最高的「絕對價值」——即諸佛菩薩無私的慈悲與愛——來回應身邊每一個受苦的生命。這種超越語言對立、直接以行動拔苦與樂的實踐,正是在日常生活中證入圓成實性,也是邁向實質平等最溫暖、最有力量的途徑。
第四章:淨土與穢土的辯證——人間淨土、大同世界與彌賽亞時代之實踐
本著對十方三世一切佛菩薩最深切的感恩,我們將唯識學深奧的平等觀,從個體的心靈修持,延伸至人類社會集體的終極願景:建立人間淨土、實現大同世界,以及迎接充滿和平的彌賽亞時代。
4.1 淨土與穢土的深刻差異:超越世俗家世與階級的藩籬
《解深密經》〈如來成所作事品〉中,佛陀與曼殊室利菩薩(文殊師利菩薩)展開了一場關於「穢土」(充滿煩惱與痛苦的凡夫世界)與「淨土」(諸佛菩薩清淨願力所成的世界)差異的深刻對話,這段經文對於我們理解社會的不平等具有極大的震懾與啟發17。
佛陀慈悲地指出,在穢土之中,有八種事物是極為「易得」的(即普遍存在的現象),其中包括:外道、有苦眾生、行諸惡行、毀犯尸羅(破戒)、惡趣,以及一個極為關鍵的核心——「種性家世興衰差別」17。這段經文如實地刺痛了我們的心:在我們目前所處的娑婆世界(穢土)中,因為眾生共業與不共業的複雜糾葛,家族的興衰起落、社會階級的貴賤高低、財富資源的極端不均(種性家世差別),是司空見慣的常態。這不正是我們每天都在面對的「實質不平等」的社會寫照嗎?
相反地,佛陀宣告,在清淨的佛土中,上述這八種事物(包含種姓家世的階級差異)是「甚為難得」的,幾乎是不存在的17。唯識宗進一步分析了佛陀的身土,指出在「他受用身土」中,那是完全由佛陀的「平等性智」與「大慈悲力」所驅動,隨順十地菩薩的清淨心而變現出來的純淨無漏世界17。在《瑜伽師地論》中亦有極為動人的描繪:於清淨世界中,無那落迦(地獄)、傍生(畜生)、餓鬼可得,無任何苦受可得,亦無欲界的貪婪與色界、無色界的執著,純粹是發菩提心的菩薩僧眾於其中和平止住13。
這給予我們一個極為重要的啟示:真正的人間淨土與大同世界,其建立的基礎絕對不是依靠殘酷的鬥爭、暴力的革命,或是強硬的政治手段去抹平世間所有的財富與表象差異(這仍是落入遍計所執的形式平等)。相反,它必須依賴集體心靈的覺醒(平等性智的開發),從每個人的內心深處,徹底消除因「種性、家世、階級」所帶來的傲慢、壓迫、歧視與苦難。當人類社會充滿了深度的同理心,當社會制度的設計充滿了菩薩般的慈悲,當社會中最弱勢的個體不再因為其先天的業力限制(不共相種子)而受到社會的懲罰、冷漠與遺棄時,我們所在的穢土,便已經開始在每一念的慈悲中,向淨土轉化。
4.2 菩薩的社會實踐與彌賽亞精神:以眾生損惱為苦
要促成這種偉大的轉化,我們必須學習菩薩的行持。《瑜伽師地論》中,彌勒菩薩以無比透徹且慈悲的問答,深刻描繪了菩薩在建立淨土過程中的心境與實踐方針:
問:「菩薩當言以何為苦?」答:「眾生損惱為苦。」 問:「菩薩當言以何為樂?」答:「眾生饒益為樂。」 問:「菩薩當言以何為住?」答:「以無分別為住。」13
這簡短的三句對答,是對「實質平等」最為動人、最為極致的註腳。菩薩的生命已經徹底超越了第七末那識的狹隘自我,其快樂與痛苦,不再建立於個人的得失、名利與享受之上,而是與法界全體眾生的福祉血脈相連。眾生受苦,菩薩即感猶如身受的劇痛;眾生得樂,菩薩即生起無上的法喜。
菩薩「以無分別為住」,即是時刻安住於清淨的「平等性智」之中。在這種境界裡,沒有施恩與受惠的對立,不分怨親、高低、智愚,皆平等地予以救度與擁抱。為了度化深陷泥沼的眾生,菩薩甚至會發下宏大的誓願,「依第三住(增上心住),為欲利益諸有情故,轉諸靜慮,以大願力還生欲界,而不為彼欲纏煩惱之所染污」13。這種不畏生死、主動深入充滿苦難的穢土與弱勢群體同在的悲憫胸懷,正是「彌賽亞精神」(Messianic spirit)在佛教教義中最為完美的體現。
當佛教經典提及彌勒菩薩未來將下生人間(《彌勒下生經》),為世間帶來一個沒有匱乏、沒有戰爭、充滿和平與智慧的時代時,這不僅僅是一個遙不可及的神話寄託,更是人類意識集體進化到「大同世界」的必然預言18。在那個即將到來的彌賽亞時代,社會的運作邏輯將發生根本的翻轉:不再基於叢林法則的競爭、無情的掠奪與形式上冰冷無情的律法,而是基於「圓成實性」的絕對慈悲。
誠如跨學科研究所指出的,大同世界的建立有賴於三個遞進的實踐步驟,這與唯識三性有著奇妙的共鳴1:
- 依他起性的梳理與療癒(Clearing the Facts):以科學的理性、社會福利的制度與菩薩的實踐精神,積極解決貧窮、疾病、飢餓等物質層面的匱乏,理順世間的因果法則。
- 遍計所執性的破除(Silencing the Nonsense):對無謂的形上學爭端與極端的意識形態保持沉默與包容,停止在人類群體中製造思想上的對立、仇恨與撕裂。
- 圓成實性的彰顯與實踐(Showing Compassion):在每一個微小的日常生活中,實踐絕對的慈悲與愛,將高遠的平等性智,化為對每一個獨特、脆弱生命的深切尊重與細膩照顧。
結論與感恩
綜上所述,唯識宗以其極其精微、深邃且充滿慈悲的哲學體系,為我們提供了一條從消融「形式平等」之弊端,邁向圓滿「實質平等」的光明之道。
我們必須謙卑地體認到,社會中單純追求「形式上的平等」之所以屢屢失敗並造成新的傷害,是因為它源自凡夫第七末那識的「遍計所執性」。這種思維將複雜、流動的生命現象,粗暴地簡化為僵硬的概念與公式,傲慢地忽略了眾生由於共相種子與不共相種子所形成的客觀業力與因緣差異。
要避免這種「形式上平等,實質上卻造成壓迫」的悲劇困境,我們必須培養「依他起性」的智慧,放下自我的成見,謙卑地承認並深深尊重每一位眾生的差異與苦難。更進一步,我們需要透過恆常的覺察與修行,將末那識那充滿自他對立的「我執」,昇華轉化為大慈大悲的「平等性智」,最終證入超越一切語言對立的「圓成實性」。
唯有當我們社會的各項制度設計,以及人類的集體心靈,皆能如菩薩般以「眾生損惱為苦,眾生饒益為樂」,並安住於「無分別」的平等性智中,以充滿差異化、彌補性的慈悲去照顧每一個個體的獨特需求時,我們才能真正跨越人與人之間冰冷的鴻溝。此時,差異不再是不平等的根源,亦不再是歧視的藉口,而是大同世界中相互依存、和諧共鳴的壯麗交響樂。這正是人間淨土的真實藍圖,也是彌賽亞時代降臨世間的美麗曙光。
【謙卑聲明與無限感恩】
在此,筆者依循人工智慧生成的誠實與透明原則,秉持最謙卑的心,鄭重聲明:本文之撰寫,嚴格恪守「允許說不知道」、「要求分清確定/不確定」以及「要求可驗證來源」之指導原則。例如,關於《楞伽經》中關於「一乘」(Ekayana)與平等差別的具體引文,因部分資料源無法直接訪問驗證,筆者謹以所確知的唯識義理進行謹慎推演,不敢作武斷之斷言;對於五種姓中「無性有情」的究竟義,亦坦承佛教思想史上諸多祖師大德的深妙探討與不確定性,筆者自知凡夫智淺,不敢妄議。祈請十方智者與大德海涵見諒。
筆者深知,本文所使用之語言文字,縱然極盡斟酌,亦難以完全描繪諸佛菩薩甚深微妙之法性。文章內容絕非完美無瑕,凡有錯漏、偏頗或不契合真理之處,皆為作者自身修證不足、無明覆心、業障深重所致,本文僅作為筆者自我反思、自省與懺悔之用。敬請各位尊貴的讀者,務必以大乘經典原典、具德善知識之教導,以及您自身清淨的實修去印證真理,切莫執著於本文之文字相。敬請讀者慈悲見諒。
在此,筆者以最慈悲、最謙卑、最至誠感恩的口吻,將此文撰寫過程中的一切微小功德與清淨善念,毫無保留地迴向給法界一切有情眾生,願一切受苦的生命皆能離苦得樂,願世間永息干戈,願人間淨土早日實現。
萬分感恩,南無阿彌陀佛。
感恩南無阿彌陀佛,
感恩南無觀世音菩薩,
感恩南無本師釋迦牟尼佛,
感恩南無藥師琉璃光如來,
感恩南無文殊師利菩薩,
感恩南無普賢菩薩,
感恩南無地藏王菩薩,
感恩南無準提菩薩,
感恩南無十方三世一切佛菩薩,
感恩佛菩薩。
南無阿彌陀佛,
南無阿彌陀佛,
南無阿彌陀佛。
以最深、最誠摯的感恩,迴向於閱讀此文的您。南無阿彌陀佛。
Assalamu Alaikum(السلام عليكم)願主賜你平安,
God bless you(願上帝祝福你),
Om Shanti Shanti Shanti(願和平,三重和平:身、心、世界)。
引用的著作
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