若有大力人，專念心常一，成就深三昧，現前亦見佛。
為什麼要求生極樂世界？因為如沒有求生西方極樂，我們凡夫永遠都在六道生死輪迴，出不去。
《西方確指》
~覺明妙行菩薩說 ~菩薩戒弟子常攝集
𑁍 西方確指 ‧ 悟道法師主講（第二集）
2013年10月13日 台灣台北靈巖山寺三重別院
諸位同修，及網路前的同修，大家晚上好，阿彌陀佛。我們昨天晚上跟大家學習《西方確指》序文的部分。序文是清朝康熙年間一位金鍔居士他寫的，寫得非常好，給我們介紹《西方確指》這本書的由來。我們現在看《西方確指》的本文：
【西方確指。覺明妙行菩薩說。菩薩戒弟子常攝集。】
《西方確指》這本書是西方極樂世界『覺明妙行菩薩』他說的。『菩薩戒弟子常攝集』，「常攝」也是他們八個人當中的一個，他來編輯的，他受了菩薩戒。這個書是覺明妙行菩薩說，菩薩戒弟子常攝集。
【一時菩薩自極樂國來。降於娑婆震旦古句吳地。在會弟子。以往昔因緣。得蒙化度。】
我們先看到這一段。『一時』就是那個時候，這個菩薩來，他時間沒有講幾年幾月，因為菩薩在境界裡面超越時空。所以經典上都講一時，一時是活潑的，超越時間、空間。
這個菩薩他從哪裡來？從西方極樂世界來的。來降在『娑婆世界震旦』，「震旦」就是我們現在講中國。中國是現代講的，古時候不叫中國，中國是國父推翻滿清，建立中華民國，現在才叫中國。以前清朝叫大清國，明朝叫大明國，震旦就是現在講的中國。『古句』，這個「句」字，我查字典，古音也念「勾」。吳地就是吳國。我們讀歷史知道越王句踐，吳王夫差。所以字典裡面有勾的意思，這是古字，同一個字，兩個讀音。這個地方是現在江蘇省蘇州，蘇州這個地區。
『在會弟子，以往昔因緣，得蒙化度』，在這一會的弟子，就是過去世以這個因緣，都是一樣修念佛法門的。
【菩薩將顯淨土法門。】
菩薩將要來宣揚淨土法門。
【而說偈言。】
就說了一首偈。
【諸佛之法要。微密不思議。以非思議故。無能盡宣說。】
這首偈我們念一念，你不知道意思也不要去想。為什麼不要想？他很明白的跟你講『不思議』，你還去思、你還去議，你怎麼思、怎麼議，那你都無法體會。所以佛經所有的大乘經，都是不可思議的，你不可以用你的心（意識心）去思惟想像，也不可以用你的言語去議論，你都達不到。所以這一句，就是我們平常看的不可思議。
【西方確指。覺明妙行菩薩說。菩薩戒弟子常攝集。一時菩薩自極樂國來。降於娑婆震旦古句吳地。在會弟子。以往昔因緣。得蒙化度。菩薩將顯淨土法門。而說偈言。諸佛之法要。微密不思議。以非思議故。無能盡宣說。】
這一段我們看排列的順序，雖然這不是一個正式的講經法會，但是開示排列的方式，跟我們經典序分是一樣的意思。每一部經都有序分、正宗分、流通分，一部經有這三部分。一開頭是序，是一個端序、由序，就是發起的因緣。這一本經，是西方極樂世界覺明妙行菩薩，降在乩壇裡面來講的，這個因緣非常的特殊。菩薩主要是來弘揚淨土法門，這裡面的內容，講得非常的精確扼要。
我們看到這個偈頌，四句經文合起來就是一首偈，一開頭這首偈就告訴我們，『諸佛之法要，微密不思議，以非思議故，無能盡宣說』。這是佛的境界，也是我們每一個眾生本來的面目，禪宗講「父母未生前本來面目」。佛的境界，我們自性本來面目是講不出來的，思惟想像也想不到。所以禪宗有一句話，大家應該都曾經聽過，所謂「言語道斷，心行處滅」，就是佛的境界。
佛的境界，我們不要去想一切諸佛，釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛、十方諸佛，講到諸佛的境界，我們就想到已經成佛的這一切佛。實際上經上講的一切佛是三世一切佛，十方三世一切諸佛，過去佛、現在佛、未來佛，眾生都是未來佛。所以講到這個境界，我們要回歸自性，就是講我們自己本性，自己的佛性。
中峰國師在《繫念法事》裡面給我們開示，佛性「人人本具，個個不無」，就是講我們自己。所以，我們聽經聞法，要回歸自性，消歸自性，不要一聽都往外面去找，就變成外道了，這點我們一定要知道。佛法，講真實的境界是無法講得出來，也想像不到。
我們接著再看下面，在不能講也不能想，佛他怎麼樣給我們講經說法？下面就給我們說明：
【牟尼大慈父。悲憫眾生者。說所不能說。導彼今後世。】
這首偈給我們講，『牟尼』就是本師釋迦牟尼佛，『大慈父』，大慈大悲。父慈子孝，這是我們中國傳統孝道，以這個來形容比喻本師釋迦牟尼佛，他不但是慈父，而且是大慈父。大就不是世間一般的慈悲、慈愛，這個是圓滿了，大是圓滿。慈能予樂，給予眾生最大、最究竟、最圓滿的安樂。
『悲憫眾生者』，悲能拔苦，拔除眾生一切的痛苦，憐憫眾生。所以佛出現在世間，就是給予眾生究竟圓滿的安樂，拔除眾生所有的苦難，所謂幫助眾生「破迷開悟，離苦得樂」。苦從哪裡來？從迷惑顛倒來的，迷惑、造業、受報，根源就是迷惑，迷來的。佛出現在世間，四十九年講經說法，我們眾生聽經聞法，目的就是幫助我們破迷，破迷就開悟了。苦從迷來的，樂從悟來的，你覺悟了，我們思想言行都是正確了，這個因是樂的因，所以果報就得快樂的果報。所以破迷開悟，我們才能夠離苦得樂，迷不破除，苦果永遠無法離開。真的是大慈大悲，救苦救難。這個靠什麼？靠教學。你看釋迦牟尼佛出現在世間，一生他就是講經教學，四十九年，天天不間斷。教學就是幫助眾生破迷開悟，才能達到離苦得樂這樣的一個目標。
『說所不能說』，大乘不可思議的境界，是不能說出來，說不出來。我們看大乘經，佛都是一直跟我們講不可思議，不可以用你的思想去想像、去思惟，也不能用你的言語去議論，你也講不出來，也想不到。但是說不出來還是說了，「說所不能說」，說那個不能說的。我們聽到這樣，我們還是一頭霧水，說所不能說。那個像六祖那樣的，聽到這句他就開悟了。關鍵在哪裡？我們去想這句話的意思，愈想就愈不懂。所以禪宗他為什麼頓悟？因為他知道，知道那個弦外之音，意在言外。會聽的人，他真的馬上就大徹大悟，不會聽的，只好慢慢來，中下根性的人，不行，講很多，慢慢的漸悟。我們不能頓悟，漸悟也可以，慢慢一點一滴的來提升，到最後再徹悟。
『導彼今後世』，這是講釋迦牟尼佛出現在世間，講經說法四十九年，就是跟我們說自性不可思議，給我們引導，引導我們這一切眾生，彼就是指我們一切眾生。今生後世，今生不覺悟，來生來世；來生再不覺悟，後生；後生再不覺悟，再後生；後生又不能覺悟，無量劫，總有一天會覺悟的。所以這真的是大慈大悲。這是佛四十九年講這一切經，無非幫助我們眾生破迷開悟，離苦得樂。下面講：
【更以異方便。顯示安樂剎。令發願往生。橫截諸惡趣。】
這首偈對我們來講，特別是現在末法時期我們佛弟子，那是更重要。『更以異方便』，前面跟我們講佛一生講經說法，大乘小乘、顯宗密教，講一切經，這是一般的經典。佛講阿含十二年，方等八年，阿含等於小學，方等等於中學；般若講二十二年，大學；法華、涅槃講了八年，等於研究所，成佛了。佛講的通途法門都是這樣，主流的教育。現在除了主流的教學，佛一生這樣不厭其煩的教導，「更以異方便」，更就是再，異就是很特別的，很特別的方便法門。
這個法門是什麼？『顯示安樂剎』，顯是明顯，示是開示，讓我們眾生知道有世界，這個世界是安樂剎。在《彌陀經》佛給我們講，「無有眾苦，但受諸樂，故名極樂」，給我們介紹這個安樂的世界。
『令發願往生』，令就是教導我們、勸我們，發願往生到安樂剎。
『橫截諸惡趣』，橫截就是我們一般講的橫超三界。一般的通途法門叫直超，淨土法門是橫超。為什麼叫橫超？因為淨土法門可以帶業往生，往生到極樂世界就超越六道了。
極樂世界只有人天兩道，沒有三惡道，所有諸佛世界的凡聖同居土都有六道，只有極樂世界阿彌陀佛的凡聖同居土只有人天兩道，他那裡沒有三惡道。我們凡夫一品煩惱沒斷，信願念佛往生極樂世界，往生到阿彌陀佛的凡聖同居土。我們現在是人天的身分，凡是六道眾生沒有斷煩惱，往生到西方極樂世界，就是往生到西方極樂世界的凡聖同居土。西方極樂世界的凡聖同居土只有人天兩道，沒有三惡道。
我們看《彌陀經》講得很清楚，你從地獄道往生到那邊也是人天的身分，為什麼還是人天？因為煩惱一品沒斷。西方極樂世界的凡聖同居土，跟十方諸佛世界的凡聖同居土，大大不一樣。阿彌陀佛的凡聖同居土，第一個沒有三惡道，它只有人天。凡夫往生到西方極樂世界，個個都無量壽。無量壽是什麼意思？不會死叫無量壽，我們說了生死，壽命都無量，沒有生死。它那個凡聖同居土，跟我們十方諸佛世界的凡聖同居土，不一樣的地方，就是它那個凡聖同居土它沒有變化，不像我們這個世界的凡聖同居土，有六道輪迴、有生老病死，它那裡沒有。這是一個特色。
另外，它的特色就是四土在一起，凡聖同居土它也通方便有餘土，跟證阿羅漢果的聖人、證須陀洹果以上的這些聖人，斷見思、塵沙煩惱的菩薩住方便有餘土。在西方極樂世界的凡聖同居土，往生到那邊的人，可以跟這些聖人在一起，不但跟方便有餘土的在一起，還跟實報莊嚴土明心見性的大菩薩，像觀音、勢至、文殊、普賢、彌勒這些等覺菩薩，跟他們手拉手，平起平坐。你說他是凡夫，在十方諸佛世界是絕對沒有這樣的事情，你六道凡夫肯定見不到阿羅漢、菩薩的方便有餘土，你看都看不到；方便有餘土，還沒有明心見性的阿羅漢、菩薩，他也見不到明心見性他們住的實報莊嚴土，我們在《華嚴經》講的華藏世界，他們也見不到。所以佛講《華嚴經》，權教菩薩、二乘聖人他們都不知道，看不到、接觸不到。因為他修行還沒有破無明，所以他就見不到。
西方極樂世界凡聖同居土的凡夫，又通方便有餘土，又通實報莊嚴土，又跟諸佛如來的常寂光淨土他也通，四土連在一起，這當中他沒有障礙。上面通下面，我們沒有疑問，因為上面層次高，他通下面，當然沒問題，這個我們可以理解。下面通上面，這個我們就有疑問。在我們這個世界、在其他諸佛世界都是這樣，只有西方極樂世界它那個凡聖同居土很特別。
所以蕅益祖師在註解《彌陀要解》跟我們講，往生西方極樂世界的凡夫，你說他是凡夫，也不能說他是凡夫，你說他凡夫，他跟等覺菩薩天天在一起，凡夫怎麼可能跟等覺菩薩，跟觀音、勢至，平起平坐？這些等覺菩薩、阿惟越致菩薩的神通道力，凡夫去到那邊也有，跟他們享受同等的待遇。你說他是聖人，他的確煩惱一品沒斷。所以說凡夫也說不上，說聖人也說不上。所以蕅益祖師給我們講，極樂世界真奇妙，真正不可思議，「唯佛與佛方能究竟」，佛以下的都無法理解。但是這個是事實，佛跟我們講的這個是事實。
「橫截諸惡趣」，這個諸惡趣，不但六道是惡趣，以圓教的標準來講，四聖法界還是惡趣，雖然脫離六道生死輪迴，但是還沒有明心見性，他還有變易生死，還是惡趣。必定出十法界，明心見性，見性成佛，這才超越諸惡趣。你看我們發願往生到極樂世界，是橫截諸惡趣，橫超。一般法門是直超，斷見思煩惱，斷塵沙煩惱，再破無明煩惱，這樣一層一層修上去，直的這樣上去。古大德用那個蟲要出三界之外，比喻一根竹子，蟲在竹子的最底部，牠要出去外面，比喻說出去三界、出十法界。牠要往上爬，竹子一個階段就有一個竹膜在裡面，牠要往上爬，要咬一個洞，等於破一品煩惱；再往上爬，再咬一個洞，再破一品煩惱，這樣一直超越，一直向上提升。竹子很長，從下面咬到最頂端才能出去。
出去三界外，修行要修很久，也很辛苦，不容易。比喻斷見思惑，一品一品的斷，塵沙惑那就更多，無明也有四十一品，直超時間真的很長。橫截就是蟲牠不往上爬，牠從旁邊咬一個洞，牠就出去了，那就省事多了。用這個來比喻西方淨土法門，不用斷煩惱，你只要具足信願行，念佛，這樣就去了。這個我們大家都能做到。斷煩惱，真的我們是一點辦法都沒有，特別在我們末法時期就更困難了。所以「令發願往生，橫截諸惡趣」。
【由佛阿彌陀。大願攝群品。聞名能受持。決定生無惑。】
為什麼能夠橫截諸惡趣？由於有佛阿彌陀他發四十八大願來『攝群品』，就攝受九法界一切眾生。「群品」就是我們一般講的「九品往生」，九品，所謂「三根普被，利鈍全收」，上上根的等覺菩薩，下下根最下的地獄眾生，都度。所以「大願攝群品」。『聞名能受持，決定生無惑』，我們聽聞或者見聞阿彌陀佛的名號，能夠接受，能夠持名念佛，決定往生，沒有疑惑，我們不能懷疑，要深信不疑。我們接著看下面：
【若有大力人。專念心常一。成就深三昧。現前亦見佛。】
什麼叫『大力人』？大家來參加打佛七，你們個個都是「大力人」。你知道你是大力人嗎？不知道。我是凡夫，我一點力量都沒有。我們是一點力量都沒有，但是你念佛你就有很大的力量。所以大家知道，為什麼大勢至菩薩他叫大勢至？大勢至就是大勢力。他為什麼有大勢力？因為念佛。你念佛就有大勢力，我們從一個凡夫馬上跟佛一樣。用念佛這個方法，很多人不知道，不但凡夫不知道，很多菩薩都不知道，不知道成佛用念佛這個方法是最快、最直接、最圓滿的，不知道。有些菩薩，有些深入經教的法師，他不敢相信，教理研究得愈多愈不相信，哪有這個事情？他是用通途法門來看，當然不是這樣。但是它是特別法門，它不是通途法門，你不能用通途法門那個標準來看它，所以有很多法師他不相信。
所以「若有大力人」，大勢力的人，『專念心常一』，就是專念阿彌陀佛，你能夠達到一心。『成就深三昧』，三昧是印度話，翻成中文的意思是正定正受，就是得定，得禪定。你用念佛這個方法，你成就很深的禪定，叫「深三昧」。念佛三昧，比如說你念到一心不亂，不是說等到你往生才見到佛，你現在念到一心不亂，你還沒往生，你現在就見佛。
這個事情我們是可以去實驗的，佛在經上給我們講，句句都是誠實語。你看釋迦牟尼佛講《無量壽經》、講《彌陀經》，給我們介紹西方極樂世界。十方諸佛，《彌陀經》講六方，六方等於十方，十方佛都出廣長舌相，共同的來給釋迦牟尼佛證明這樁事情是事實，不是只有一尊佛講，所有諸佛都這麼說的。目的就是讓我們，我們雖然現在還沒有見到極樂世界，但是一定要相信佛講的誠實語，佛講這個是真實的，不是理想，是事實上有。
《彌陀經》跟我們講，兩個有，是很肯定的，有世界叫做極樂，有佛叫阿彌陀，今現在說法。它有，這兩個有字是很肯定的言詞。經上不是寫可能有，那就靠不住了，可能有也可能沒有，那就靠不住。有，有就是有，沒有就是沒有，跟你講有就是有，你不要懷疑，這樣就對了。真正相信佛語的人，就有福了，因為佛給我們講的，並不是我們不能去證實的，他有理論、方法教我們去證實。用什麼方法？念佛。你念到一心你就見到，不要等到往生，你現在就見到了。所以「成就深三昧，現前亦見佛」，現前就是現在，現在你還沒有往生你就見到了，是真的，一點不假。
自古以來，在中國、外國修念佛法門的人，他得到念佛三昧，還沒有往生之前見到極樂世界、見到佛的很多，有的有講出來，有的沒講出來。你看我們中國淨宗初祖慧遠大師，他臨終的時候，才給大家宣布，他看到極樂世界。他說他這個境界，已經看過三次，以前還沒有要往生之前，看的他都不跟人家講，到往生之前再看到，他才給大家公布。所以我們看老和尚現在講的鍋漏匠，還有台南將軍鄉那個老太婆，那些人，我們都知道，他在還沒往生之前都見到佛了，但是他不講。為什麼不講？講了麻煩。講了，她的兒孫、兒媳婦又哭又鬧，要她多住幾年，叫她不要走，她不是自找麻煩嗎？所以就不講。所以這個講，他有一個適當的因緣，他才會講，如果講出來，反而造成很多麻煩，那就不能講。所以這是真的，現在就能見佛。
你念佛，還沒有達到一心，也不能一直想要見佛，可能你的冤親債主知道你這個心，不專心念佛，一天到晚想看到佛，他變一個假佛來騙你，你就上當了。你一直念，念到一心，佛自然就現前，極樂世界自然就現前。現前怎麼樣？你心還是如如不動，見如不見，還是保持你的一心，這樣就對了。這樣如果是佛境界，它會愈來愈明顯；如果是魔境界，它一下子就沒有了。如果你能見如不見，印光祖師跟我們講，不但見到真的佛境界，對我們有幫助，就是見到魔境界，對我們還是有幫助。為什麼？增長我們的定力。等於他來考驗我們，我們通過這個考驗，見如不見，像《金剛經》講的「不取於相，如如不動」，還是一心念佛，這樣就對了。如果見到了，高興得不得了，到處跟人家講，唯恐天下人都不知道，那個就著魔了。名利心一現前，他這個定功就被障礙了。這點我們一定要知道。我們再看下面：
【今我如佛教。將開化導門。念爾等迷倒。確指正修路。】
這首偈有『確指正修路』這五個字，所以前面金居士講的序文，說這個書，為什麼把它命名為《西方確指》就是有這一句。確指，確是明確的，很明確的指出一個正規修行的道路。
【是非弱小緣。應具難遭想。西方萬億程。一念信即是。】
這個因緣不是小因緣，是大因緣，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。所以我們遇到這個淨土法門，『應具難遭想』，應該具備難遭遇這樣的一個想法，要珍惜、要把握這個寶貴的因緣。
『西方萬億程』，「萬億程」就是《彌陀經》跟我們講十萬億佛國土，這個路程這麼遙遠。我們想起來一尊佛的世界，一個佛國土就大得不得了了，現在科學這麼發達，一個佛國土他就沒有辦法出得去。
一尊佛的教化區是三千大千世界，現在的科技一個銀河系都沒有辦法突破，何況三千大千世界。三千大千世界才一尊佛，一個佛國土，十萬億個佛國土，那有多遙遠！
但是『一念信即是』，你只要一念信心生起來就是了。你看《中峰三時繫念》中峰國師給我們開示，「十萬億程不隔塵」，塵是一個很小的微塵，不隔就是它沒有距離。實際上，我們自性它沒有先後、沒有距離，就是沒有時間、沒有空間。時間跟空間，在唯識學，跟我們講是不相應行法，是我們凡夫的妄想分別產生的一個幻相。真相沒有時間，也沒有空間，沒有空間就沒有距離，沒有時間就沒有先後，事實真相是這樣。現在科學不斷的發展，慢慢發現，接近這個事實。我們再看下面這個長行文：
【菩薩說偈已。令諸弟子朗宣一遍。】
菩薩說到前面這個偈。我們看到前面這幾首偈就知道，這不是一般駕乩扶鸞那些鬼神能說得出來，駕乩扶鸞，鬼神有時候，也會冒用佛菩薩的名義，來講一些佛法，但是講得不純。我們看他說出這幾首偈，知道真的是極樂世界的菩薩來的。所以菩薩把這個偈說完了，『令諸弟子朗宣一遍』，「朗宣」就是高聲的讀誦，來跟大家念一遍。接著我們看下面：
【復言。汝等向來學宗玄術。心溺邪修。我以夙緣慈念深故。來此化導。今已首標西方淨土。為正向正修一門。猶慮未能極信。次當說我名號及我所證。令知說是法者是大菩薩。】
這個菩薩降在乩壇附在人的身上說話了，就講『汝等向來學宗玄術，心溺邪修』，就是學長生不老，煉丹、練汞，學這些法術，「心溺邪修」，「玄術」就是修仙的。以佛的標準，修仙還在六道裡面，還不能出六道。但是有人喜歡修仙，這個在古印度就很多，佛菩薩都是「恆順眾生，隨喜功德」。你喜歡，你還不想了生死，你喜歡修仙，或者喜歡得人天福報，這個是佔大多數，先滿你的願，等到滿你的願了，再慢慢給你提升，佛菩薩恆順眾生、隨喜功德。
覺明妙行菩薩是大菩薩來的，為什麼對這些人，他講的話這麼直接？因為這些人過去都是修淨土的，他往生了，他們這些人還沒有往生，還在輪迴，搞到這一輩子不但不念佛，又在駕乩扶鸞，還在修仙煉丹，還在搞這套。這過去世是他的同參道友，這後面會講到。
所以菩薩他已經往生極樂世界，作大菩薩，所以再回來幫助他們。如果對一般的人，菩薩可能就是滿他的願。這些人跟他的因緣很深，所以說『我以夙緣慈念深故』，因為宿世跟你們有緣，我們一起共修的。我們在座，我們今天在這裡打佛七，如果你們有人往生了，我還在六道，那下輩子可能你就像大菩薩來。六道輪迴一轉世又迷惑顛倒，又不曉得在修什麼，他就會來指點。所以『來此化導』。
『今已首標西方淨土』，他開門見山就給你標示，我們修行的方向，是要往生西方淨土，已經講清楚了。『為正向正修一門』，就是我們正確的方向，正確修行的一個法門，就是修淨土。『猶慮未能極信』，就是還考慮到你們大家還是不能相信。
『次當說我名號及我所證』，次就是接著，就說出我的來歷、我的名號，以及我所證得的境界。『令知說是法者是大菩薩』，令大家知道，來給你們說這個佛法的、說這個法門的，不是一般凡夫，也不是阿羅漢，是大菩薩。什麼叫大菩薩？明心見性的菩薩叫大菩薩。還沒有明心見性，修六度萬行的，叫菩薩。明心見性的叫做菩薩摩訶薩，摩訶就是大，表示他明心見性了。我們再看下面：
【善男子。我昔因中。以妙湛覺心。照明一切諸所有剎土。眾生所同具足。即以覺妙妙覺。覺明妙心。起無量妙行。度諸眾生。是故阿彌陀佛印我名號。號曰覺明妙行。汝等從此皈依。更無疑二。】
菩薩說出他的身分、他的來歷。『善男子，我昔因中』，我過去生中在因地修行，『以妙湛覺心，照明一切諸所有剎土』，「妙湛覺心」就是我們每一個人的自性，每一個人都有，妙湛覺心大家都有。所以我們看到這個，你不能想那是覺明妙行菩薩的，跟我沒關係，如果我們這樣看，就錯了。佛菩薩講的都是教我們，就是我有你也有，不是我有你沒有，你要回頭去找你自己的妙湛覺心。覺明妙行菩薩「照明一切諸所有剎土」。
佛法修行，印光祖師給我們開示《心經》，他講一部《心經》，關鍵就在照那個字。你看觀自在菩薩「照見五蘊皆空，度一切苦厄」。所以佛法的修學，八萬四千法門離不開觀照，你會起觀，會觀照，功夫才會得力；你不懂得觀照，功夫就不得力。江味農老居士在《金剛經講義》特別把觀照講得非常詳細，非常難得。所以照明一切諸所有剎土。怎麼樣才能照明？你照見五蘊皆空，那就明了。我們現在為什麼看不到諸所有剎土？被五蘊障礙住。
『眾生所同具足』，這句話非常重要，這個我們每個人都有。所以『即以覺妙妙覺，覺明妙心，起無量妙行』，你覺悟了，你的行為，統統叫妙行，你穿衣吃飯，待人接物，做什麼事情都叫妙行。我們現在迷惑顛倒，做什麼都不妙，覺悟了什麼都妙，迷惑顛倒都不妙。「起無量妙行」就是『度諸眾生』，幫助眾生覺悟。『是故阿彌陀佛印我名號，號曰覺明妙行』，因為我這樣明心見性了，所以阿彌陀佛印證我的名號，叫覺明妙行。『汝等從此皈依，更無疑二』，你們從現在開始皈依，皈依、回歸，依靠他的指導來修學。
【時同會者八人。俱合掌至心。念南無覺明妙行菩薩。敬禮而起。菩薩曰。善哉。如是。】
這八個人在駕乩扶鸞，這八個人都是過去跟他一起念佛的。聽到菩薩過去生，跟他們有這麼深的因緣，大家都合掌至心，念南無覺明妙行菩薩，給他頂禮，起來。菩薩就讚歎，『善哉，如是』。
到這一段可以說是《西方確指》這個書的序分，一個開頭，發起的一個因緣，就像我們經典一般的序分。
下面就進入正宗分要講的，我們看這個文：
【或問。持經咒之法。菩薩曰。所謂持經咒者。自持其心也。要在直明心地。若止云持得熟。誦得多。又念某經某咒某佛。謂我有大功德。而不能句句銷歸自性。又不能深解如來妙諦。謂可以獲果證者。】
我們先看這一段。『或問』是一個假設的問答，「或問」就是或者有人這麼問。菩薩看到當時他們這些人，也有這個疑問，往往有疑問，自己不知道怎麼問，菩薩沒有人請問，就直接說出來，無問自說。這個不是說大家心裡沒有這個疑問，是有這個疑問，但是不知道怎麼問。
所以我們常常在一些佛學問答，大家有沒有問題？大家都沒問題。真的嗎？實在講不是沒問題，我看每一個人問題都很多，不知道怎麼問，從何問起，他不知道，不知道該問些什麼。不相信我們可以來試看看，常常一些同修說佛學問答，要我留半個小時。我說大家有問題嗎？大家都說沒問題。我看一臉又是很迷茫的樣子，看他的表情，看他的眼睛，好像不是都沒有問題，好像問題太多了，不曉得從哪裡問。所以佛講經，大部分有人請問，也有無問自說的，沒有人問，佛就直接講。眾生不知道怎麼問，他也不會問，佛就直接自己說，此地也是這樣。
或問，可能有人有這個問題，他不知道怎麼問，或者有人問，有這個疑問，有這個問題。『持經咒之法』，受持經典咒語的方法，要怎麼樣來受持經咒？有這麼一個問題。
『菩薩曰』，這是回答，假設性的問答，但是假設性也是實在是有這個問題。『所謂持經咒者，自持其心也，要在直明心地』，這個話，這句就很重要。持經、持咒，我們總是，經是經，咒是咒。我們持《大悲咒》，那是觀音菩薩的，跟我沒關係；念《阿彌陀經》，那是阿彌陀佛的，跟我也沒關係。所以我們念了半天，跟我們毫不相關，因為跟我們沒關係，那是佛菩薩的，又不是我們的。菩薩在此地給我們開示，持經咒就是持你自己的心，那個經咒就是講你自己，講我們的心，不是講別人，不要東張西望看別人，回頭看自己。所以「自持其心」，就是持我們自己這個心。
怎麼持心？要在「直明心地」。什麼叫直明心地？明心見性，禪宗講「父母未生前本來面目」，你見到你自己本來面目。怎麼樣才能見到？要回歸自性，要回頭，佛門講「回頭是岸」。回頭是岸，真正的意思是要你回歸，觀照自心。佛門這個術語，現在一般我們中國傳統社會都運用，浪子回頭，做壞事，然後現在斷惡修善，回頭是岸。也沒有錯，那個意思比較淺。這個意思深，真正的意思是在這裡。直就是直接的，明心見性，見性成佛，修所有的法門都是這個目標，我們淨土也不例外。只是我們淨土，你現在沒有明心見性沒有關係，可以帶業往生，到極樂世界再去明心見性。你修其他的法門，要在這個世界修到明心見性才算畢業。我們修淨土可以分兩個階段、兩個世界來完成，其他法門都要在這個世界完成。
下面講，『若止云持得熟，誦得多』，如果說持經咒，你念得很熟悉，我誦經誦了幾部，『又念某經某咒某佛，謂我有大功德』。現在我們大部分這樣的人比較多，經念得很多，咒也念得很多，佛也念得不少。「謂我有大功德」，就是我念得很多，功德很大。其實那個不能算功德。菩薩在此地講大功德。我們如果『不能句句銷歸自性，又不能深解如來妙諦』，這個就沒有功德。沒有功德，我們誦經念咒念佛，變成什麼？福德，有福報，變成世間有漏福報。
功德是超越世間，它幫助我們了生死出三界，明心見性，那是功德。如果我們只得人天福報，那是人天有漏的福德，那不是大功德。雖然不能有大功德，種善根種子，這個利益是有。要等到我們真正能消歸自性，大功德就出現了。
誦經念咒念佛，句句要消歸自性，你看中峰國師那個開示，統統是消歸自性。什麼叫消歸自性？就是回歸到我們自己本身。你不要念的是佛的，跟我沒關係，你就沒有消歸自性。其實念的就是念自己。你看中峰國師講，「阿彌陀佛即是我心，我心即是阿彌陀佛」，那就消歸自性。如果你念阿彌陀佛，阿彌陀佛是阿彌陀佛，我的心就是我的心，這樣念就沒有消歸自性。所以念佛，阿彌陀佛是什麼？就是我的心，我的心就是阿彌陀佛。你這樣念就消歸自性了，就這麼簡單。「又不能深解如來妙諦」，深解就是開經偈講「願解如來真實義」，如果經咒念得多，你不能解如來妙諦，妙諦就是真理，它的真實義，你不能深入的去解悟，這個悟叫解悟。所以信解行證，你深入的理解如來妙諦，你去修行才不會盲修瞎練。盲修瞎練沒有結果，無謂的苦行，沒有結果。必定要能深解如來妙諦，我們修行才能有真實的功德利益。
『謂可以獲果證者』，「謂」就是所謂，你就這樣念得多，也不能消歸自性，又不能深解如來妙諦，說這樣可以證果，沒有這個道理。深解如來妙諦，我們淨老和尚，為什麼一直強調要講經說法？因為經沒有人講，大家不懂，不知道怎麼修。有的好心要修，修得不對，修錯了，走冤枉路，浪費時間。所以老和尚他一生，提倡講經說法，非常讚歎，到現在是更讚歎，說有人請法師講一部經，那個功德實在是不可思議！為什麼？你沒有講解，大家不會修，會念不會修。經大家會念，念得都沒有錯，不會修，甚至修錯了。所以要深解如來妙諦，必須請法師講經說法，我們才能夠理解，修行才不會錯誤，我們才不會浪費時間。如果不理解，盲修瞎練，怎麼可以證果？不可能。
下面是個比喻：
【不見十字路口。若無眼。若無足。若乞婦。若乞男。終日不住口念到夜。計其所持。一歲何啻數十萬遍。究竟是殘疾者。求乞者。並不曾證得一毫果在。】
這個比喻，明朝那個時代就有些乞丐，他說你沒有看到嗎？十字路口，眼睛瞎的、腳斷掉的，還有做乞丐的婦女、乞丐的男子。過去乞丐他們每一天口中從早念到晚，向人乞討。我小時候看到乞丐，也都是這樣，向人乞討，一天到晚向人要錢。我們早年去大陸，也是很多，現在比較少了。一天念到晚，就是說他念的，要向人家要的，你看念了多少？一歲就是一年，那何止數十萬遍，念得太多。但是他得到多少？他念得那麼多，他所得有多少？很有限。
用這個來比喻。念到最後，他也沒有變成大富翁，怎麼樣？究竟殘疾的還是殘疾的，做乞丐的還是做乞丐的。一天到晚念，向人要錢，念得那麼多，他得到多少？沒有，很有限，但是念是念得很多。用這個來形容，比喻我們凡夫，念經念咒念佛，念得很多，他得到多少受用？煩惱還是一大堆，該怎麼生死還是怎麼生死，這就如同乞丐一樣。所以『不曾證得一毫果在』。
【此何以故。】
為什麼這樣？
【只無解無行故耳。】
就是沒有正確的理解，也沒有實際的去修行，只是想得到那個果報，那是得不到的。
【故知持是經。即當依是經而修行。】
什麼叫『持經』？就是你要依照這個經去修行，那才叫持經。如果沒有依照這個經的教導去修行，那不叫持經。所以持經它的標準是在這裡。也就是說依經所教的去落實，去把它做到，才叫持經。所以現在一些學者，把佛經當作學術性在研究，那就不叫持經，來研究一些經典，寫寫論文，拿個佛學博士，那都不是持經，跟持經沒有關係。持經是依經所教導的去修，才叫持經。不是你念得多、讀得多、講得多，沒有去做到都不算。
【又發大願。或求生佛國。或求明心地。或發大智慧。或利濟眾生。俱仗如來廣大弘通之力。以成就行人之願。如是方為持經持咒念佛。】
要依經而修行，又要『發大願』，要發願，發什麼願？『或求生佛國』，我修淨土發的願，是要求生西方極樂世界。這個願，要發真實願，不能發空願，發空願你就沒有真正發願。所以我們現在可以說在學習發願，我們每一支香都要「願生西方淨土中」。我們是不是這樣就發願了？不見得。我們是有念迴向願，但是，是不是依這個願文來發心？可能還沒有。沒有，我們念它有什麼用？提醒。
我們要真正發這個願，我們不要講其他的願，願生西方淨土中，你是不是真願意去？所以我們要常常回過頭來問自己，發了這個願，我是不是真想去西方？真想去西方是什麼樣子？這個世間所有一切，都放下了，心裡只有西方、只有阿彌陀佛，那是真願意去的。如果這個世間還有一樁事情沒放下，那不是真發願。所以，「發大願，或求生佛國」。
『或求明心地』，這是禪宗，還有其他大乘法門，求明心見性，他的願望是求明心見性。『或發大智慧』，或者發願，要求大智慧，這個「大智慧」就是自性的般若智慧，不是別的，自性的般若智慧。『或利濟眾生』，「利濟眾生」就是弘法利生。像現在淨老和尚在國際上做的這些事情，都叫利濟眾生，像幫助斯里蘭卡建佛教大學，還有宗教大學，在馬來西亞建漢學院，這些都是利濟眾生。對眾生有利益的，弘法利生，培養弘法人才，發這個願。
所以依經修行又發大願，不管你發哪一種願，『俱仗如來廣大弘通之力，以成就行人之願』。我們發的願也要「仰仗如來廣大弘通之力」，這句話，就是我們平常講的求佛力加持，求佛力來幫助，滿我們的願望，「以成就行人之願」。『如是方為持經持咒念佛』，這樣才真正是標準的持經持咒念佛人，標準在此地。一開始菩薩就跟我們講這個。接著我們再看下面的開示：
【天然老僧。】
『天然老僧』，我查辭典，不知道這個老僧叫天然，還是他住的地方叫天然。我查了半天，網路一查，天然跑出來都是健康食品，查不到這個地方。後來我去再查，查到有廬山，江西廬山天然禪師的語錄。不過這個天然老僧，這是這個出家人年紀很老了，稱為老僧。大概七十歲以上稱老人，在中國《禮記》講七十歲就是老人。今天是重陽節，早上溫州的海燕居士說，師父，今天重陽節，是不是要祝你重陽節快樂，但是你又不是很老？我說就算老了，接近老也不遠了。這個老僧怎麼樣？
【久病不癒。】
生病病了很久，治不好。
【欲入徑山待死。】
『徑山』，它是在浙江省餘杭縣（有一個餘姚，一個餘杭），海拔有一千公尺，山上有一個徑山寺，始建於唐代，到宋朝皇帝給它命名為徑山萬壽禪寺。老僧病了這麼久，他想到徑山去等死，去那邊待死，來請示覺明妙行菩薩，他要去那邊等死，因為病治不好。
【投骨普同塔中。】
他死了，他的骨頭就放在徑山寺的普同塔，去請示覺明妙行菩薩，他要去那邊等死。
【菩薩曰。汝欲住山待死。是無事討事耳。】
菩薩就跟他講，你要去住在山上等死，你是沒事找事。什麼叫普同塔？藏亡身之骨於一處，就是出家人死了，骨頭放在一起，那個塔叫做普同塔，又叫做普通塔，又叫做海會塔。就是把骨頭放在一起，出家人死了，骨頭、骨灰放在一起，那個塔叫做普同塔。這個老僧病了很久，就想去那邊等死，骨頭就放在普同塔，去請示覺明妙行菩薩。覺明妙行菩薩說，你要住山等死是沒事找事，『無事討事』就是沒事找事。
【汝愁幾根老骨頭沒處安頓耶。】
你那幾根老骨頭，你還怕沒有地方給你安頓嗎？這是給他一個喝斥，你還怕那幾根老骨頭，沒地方放，要跑到徑山去！可能菩薩是在蘇州開示，徑山在浙江，明朝那個時代，交通沒有現在坐飛機這麼方便，也沒有高速公路，那麼老了，又生病，跑到徑山去，真的是無事討事。菩薩就跟他講，你那個老骨頭不要怕，你還怕沒有地方安頓。
【不知眼光落地。直伸兩腳。】
『眼光落地』，眼睛一閉，兩隻腳一伸，就是人死了，斷氣了。
【任他刀砍斧斫。火燒水浸。與爾無干。乃為他作久遠計。亦太愚矣。】
覺明妙行菩薩給他開示，他說你兩個眼睛一閉，兩腳一伸，氣一斷，你這個身體人家用刀給你砍，用斧頭給你砍削，用火給你燒，用水給你泡，跟你都沒關係。意思就是說，你只要死了，這口氣斷了，你這個身體就隨便人家愛怎麼處理就怎麼處理，跟你就不相關了。你還在為它來做久遠的計劃，『亦太愚矣』，不是太愚痴了嗎？能夠讓你計劃嗎？
【且此身生時。尚是無益。何況死後。】
你這個身體在生的時候，尚且就沒有什麼利益，何況死了之後！你那幾根老骨頭有什麼好處？菩薩給他這樣的一個開示。這個開示也很直截了當，不跟他拐彎抹角。
【汝今宜簡省諸事。單持一句阿彌陀佛。念念不捨。阿彌陀佛便與汝為好伴侶。大限到時。現身接引。得生極樂。豈不愈入山待死耶。又生老病死是世間難免之苦。汝即久病。亦莫管他癒不癒。但一心念佛。生也由他。死也由他便了。】
菩薩這樣開示。我們今天時間到了，這一段明天晚上再來跟大家分享，這段很重要。好，我們明天晚上還是六點開始，我們來念佛迴向，祝大家法喜充滿，阿彌陀佛。
>> 續… 西方確指 (講解 第三集)
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按 : 這講稿收錄 悟道法師 2013年10月12日在台北靈巖山寺三重別院開示之《西方確指》詳解。全系列共 29 集，如能深入領悟《西方確指》的精要，定可幫助我們更容易放下執著，屏除萬慮雜念，一心念佛，求生淨土，成就淨業。(參考視頻講座 : 西方確指 — 悟道法師主講)
佛號梵唄: 一向專念 阿彌陀佛 求生淨土 不退成佛
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