最近都在看討論參與式藝術的《人造地獄》。以一個第三世界國家的人而言，讀歐美的當代美學批判，對比台灣，我覺得很有趣。歐美在這方面的討論基礎，多是在某個已經高度制度化的藝術傳統上：博物館、現代主義、高級藝術、白人男性菁英文化。因此美學常被視為保守秩序的一部分。而台灣因為文化上的年輕與複雜，個人認為並不是一個美學已經過度穩固的社會。而更像還在不斷混血、變動、拼貼中的狀態。這不意味著島國藝術圈沒有專家，比較精確的說法是，專家各自分散在不同典範裡面，派別林立，隔行如隔山的狀態。但這個情形在那些只懂一半的人當中又是更為明顯的。比如一個讀過幾次西洋藝術史的人可能對於書法一竅不通（我本人）。
于右任書法的價值在哪裡，我是完全沒有能力去談的，且對於有那樣多人試圖去談，感到十分驚訝。但「拼貼版本的于右任書法被認為完全沒有價值」這絕對是個有趣的現象。
話說回來，討厭華國美學，到底是因為「華國沒有美學」，還是某種意識形態的無意識展現。這個問題擺在我身上，如今已經很難被回答。與其說華國沒有美學，不如說黨國時代，至少比起今天，要去談問美學的門檻比起此時是更高的，幾乎只有圈內與圈外之別。不只要足夠有餘裕才有辦法談論美，還得站對陣營。俄國是如此，國民黨亦是如此。我記得學生時代，玫有天在吃早餐跟我說，他一想到那時宋美齡在電視上好高雅大談水墨畫的留白精神，但是陳誠波莫名其妙被槍決，就覺得很不舒服。（我好想念我們的早餐🥲🥲🥲）
當然在于右任書法的問題上，目前沒看到什麼書法大師出來評論，好發議論的往往是另一群人。在他們所選用的詞彙裡面，權威性（大師、歷史價值、有文化）出現的頻率遠遠超過了美學。而不管華國有沒有美學，華國的確沒啥美學教育，只有感官馴化，比如說，「好有意境」。「意境」是一個讓人不耐的說法。因為說話者往往不是很清楚自己到底在說什麼，反正把一團感受就歸給意境。
這是一個主觀意見：「意境」這類的詞被濫用，下降成意識形態的打手，就是使得感官鈍化的罪魁禍首。
進步派就好有審美嗎？這個也很難說，牽涉到了美學與資本主義、標籤化與自我認同之間相愛相殺的關係。但在一大堆關於什麼是好的設計的討論裡面，最微妙的莫過於抓著「于右任的書法根本不是真的于右任」這一點打的人。一是笑對方「不懂得正典」，等同於笑對方「沒有那種文化資本」，二則是，這無形中承認，彷彿如果那真的出自於大師之手，大家現在就該客氣三分。這種對於真跡的謙遜，多少讓人聯想到歐美藝術批評中，正典崇拜與保守主義的勾結。
（事實上正因為那不是出自於于右任之手，我個人覺得反而增添了趣味性。）
在出版社工作過一陣子，也跟聶合作過幾次。得說我還是不知道設計的計價原則（如果我對於當代勞資雙方的利益分配始終覺得有問題，那麼高昂的設計費用對比我所領到的編輯薪水，難道就該因為個人的審美而被接受嗎？）也還是，沒那麼懂聶永真。但此時此刻的確有一套正在形成的品味系統，被賦予台灣感性、地方誌美學、字體等等這些東西，看起來好像更加民主，但實際上絕對具有某種文化門檻，就表現在設計的技術與費用上。這新生的中產審美，其文化中介者，不再是書法家國畫家或藝術家，而變成了設計師、視覺藝術、策展人、kol，可能加上出版社（可能吧？）等等。
筆記：洪席耶強烈反對布迪厄那種把人困在階級宿命裡的社會學分析。他傾向認為政治的本質是「感官（感性）分配」（Partage du sensible）——社會體制劃分了誰能看、誰能聽、誰能說話。但與布迪厄不同的是，洪席耶認為這個分配隨時可以被打破。當一個本來「不配談美」或「不屬於這個空間」的人，突然跨界、僭越，發表了審美意見，這就是「異議」（Dissensus），也就是政治解放的瞬間。從這個角度來看，很多像這樣的發言：「這個是我請ai做的設計是否也能領96萬」的說法，以及對此的反駁「拜託不要真的很醜」 美與醜、可行與不可行的定義與拉扯，對於這個社會來說，真是非常健康的呢。
