容易搞混的文字
朋友送了一本書，叫「真我與我」，對我來說，看這本書還真是個大挑戰，因為裡面非常多的文字，和我知道的佛法內容極端相似，有的只有很微小的差別，有的乍看之下是一模一樣，但其實不同。
身為一個自認正信的佛教徒，面對這種窘境其實是有「三法印」這條捷徑可以走的，不過這條捷徑不適合二種人，一種是習慣以邏輯分析和理性思考來處理問題的人，一種是對三法印不夠理解的人。對第一種人來說，符合固然值得看，但就算不符合，也不見得沒有看的價值。對第二種人來說，就是會判斷錯誤，可以看的以為不能看，不能看的以為可以看。講白了就是需要有人帶著。
我看這本書，可以分成好幾個方向來討論，先單從文字來說，會造成這種文字敘述非常相近的原因，我自己的猜測有三種可能：
第一種是佛法大部分的觀念本來就源自婆羅門教，所以對相同的命題會有類似的論述。雖然在關鍵的概念上不一樣而有巨大的差異，但是對我們來說其實非常難分辨。
第二種是，婆羅門教在演化為現代印度教的過程中，吸收了佛教的部分內容，讓自己的論述更為完整，所以才出現了二者論述非常像的狀況。這點和佛教進到中國後，和道教互用，以至於大家都混淆了有點像。
第三種是，翻譯成中文的過程中，也許是譯者認為可以用佛法的名詞直接套用，或是中文根本就沒有其它可以對應的詞句，所以只好用最接近的詞彙--也就是佛法的名詞來用，造成譯本的文字很接近佛教的感覺。
當然也有可能是以上三個同時成立，或是其它原因。無論如何，雖然很像，但是他所說的和佛法還是有所不同。
有沒有我?
一般人對「我」的想法是「我存在」，而「沒有我」指的是「我不存在」。但是「我」其實有二個最核心的概念，一是「有獨立存在的認知主體」，二是這個主體「能主宰和支配」。我和你以及其它人是不一樣的，我這個人是獨立存在的主體；我想做這件事，吃那個食物，去什麼地方玩，我可以決定，這個叫我能主宰(有個有點像的名詞，叫自由意志)。
但是釋迦牟尼佛說：一切法「無我」。這邊要特別說明，因為「無」在白化文等同於「沒有」，所以「無我」很容易被錯認為「沒有我」。事實上，「無我」並非「我不存在」或「沒有我」，而是「我的存在只是一種感覺，這個的感覺是有條件才形成的，而且不能真正的主宰和支配」。把「無我」視為是佛法的專有名詞去理解會比較適合。
在邏輯上，「無我」是對「我」這個概念的否定命題。簡單寫是這樣的：命題(p->q)的否定命題(~p->~q)。
- 因為有獨立存在的認知主體，主體有主宰和支配的能力(p)，所以「有我」(q)。
- 認知主體是有條件才存在的->沒有獨立存在的認知主體；我們其實無法決定任何事情->沒有主宰和支配的能力(~p)，所以「無我」(~q)
接下來會分段說明。
