從國中讀到前世今生這本書的時候，我便開始害怕死望之後那種無意識狀態、自我消失、與外在所有一切斷絕關聯的狀態自我完全消滅的狀態。
這種完全消滅的狀態讓我恐懼，為何恐懼? 細細想來，我害怕「完全無法感知自己的存在」，也希望他人可以記得曾經有我這個人的存在，所以立書、論述，可以讓幾代人知道曾有過這麼一個人，他的想法如何，他的思想如何影響著某個時間世界(或一部分人的世界)的運作，這樣應該是我最期待死亡前可以做的事情。再不然，希望自己的後代可以記得我，兒子女兒會懷念父親曾經如何的教導、訓斥、陪伴、同歡等事，作為一個特定角色在特定的人心中留存下一個好的印象。
這裡說的是正向的影響，我希望自己可以對他人有正向的影響。這正向的影響是否為我現在所處的這個世界帶給我的價值觀呢? 想必是如此的吧! “做個有用的人! ” 、“尋找你自身的價值” 這些話，從小到到充斥耳邊已經不曉得聽過多少遍，也不曉得究竟有多少人對著我們說過。世界對於一個人的價值已經有了一定的期待，這也影響到我們面臨死亡時的想法。
假設如果我完全對自己沒有期待，我還會害怕死亡嗎? 很有可能不會，甚至會讓我產生一種「活著有什麼意義？」的懷疑。我的許多來訪者曾經有過這種想法，這一部分是因為當下的他們已經失去對＂活著＂的期待，我之所以說「當下」，是指這是一種「狀態」，這種「狀態」有機會可以改變，有些時候的確會喪失那種對未來的、對自己的期待感(通常壓力令我們崩潰，使我們暫時失功能)，但臨床上常看到的是這種狀態對大部分的人(另外有些人可能在心智化的發展上失敗，之後有機會再討論)來說並非一直存在不變，「狀態」改變也是經常發生的事。也就是說大部分的人都有期待(對未來的想望)，有時候這些對未來的想望會不見，但它不會永遠消失。因此，話說回來，世界的價值觀影響我們，讓我們有所期待，而讓我們對自身有所期待，則是一個讓個體存活下去的動力，更甚者是推進世界改變的動力(至於改變究竟會往好的方向或朝不好的方向則很難界定，光是判斷是好是壞，都無法隨意給出一個話語)。
