尼西亞會議確定了三位一體的基督教正統思想
被比喻為基督身體的教會，是從古至今守護著基督教的思想堡壘，也是基督教的信仰中心。即使經過了馬丁路德新教「信徒皆祭司」的思想衝擊，教會的重要性仍然無可取代，在基督教的傳統中，不論是新教或天主教，一定要加入教會才能說自己是基督徒，沒有例外。要說明教會的重要性，最好的例子，或許就是基督教剛被羅馬帝國接納時，所舉行的第一次尼西亞公會議。
由羅馬皇帝君士坦丁一世召開的第一次尼西亞公會議，可說是教會力量的第一次完整展現。拜羅馬帝國獨步世界的交通網之賜，來自東西方教會的三百多位主教，集結在拜占庭的尼西亞，以公開會議的方式，討論並解決神學上耶穌與天父的關係，最後的結論，就是「三位一體」：「聖父、聖子和聖靈，三位的神本質為一而並無分裂」（維基百科），讓亞流派這種視聖子次於聖父的教派成為異端，奠定了基督教的正統神學思想。
尼西亞公會議塑造了基督教會的正面形象：來自羅馬帝國各地的主教，以理性的態度公開討論神學，以共識決的形式捍衛基督教的神學基礎，並以正面對決、光明磊落的姿態將異端逐出教會。這樣有信仰、有組織、有理念的基督教會，可說是當時最先進的宗教組織，聚集了當年一流的知識精英，奠定了基督教後世的神學基礎，羅馬帝國後來將基督教設為國教，應該是肯定／畏懼基督教會超越時代的強大組織能力。在羅馬帝國衰亡後，分裂的歐洲進入中世紀黑暗時代，在戰亂頻仍的時代，強大的基督教會成為安定社會的重要力量，由教宗烏爾巴諾二世登高一呼所發動的十字軍東征，更是證明了歐洲中世紀跨越國界的虔誠宗教情懷。這段基督教會的黃金時期，讓基督教成為歐洲最重要的宗教，而這樣的宗教傳統也一直延續到今天。
隨著歐洲擴張的腳步，探索新世界的基督教
由印刷術帶動的識字人口增加，引爆了馬丁路德的新教改革，也改變了天主教會獨占的神學詮釋權。新教與舊教的對抗，隨著從大航海時代開始向外擴張的歐洲潮流，演變為基督教的全球傳教。儘管基督教在這個時期的擴張，被認為與帝國主義有著密不可分的關係，但是從歐洲走向全世界的過程，受到科學、民族、國家的刺激，基督教也有了全新的發展，「擁抱全世界的信徒」成為基督教在這個時期的首要任務。
跟著西班牙帝國的腳步到美洲傳教的道明會，可說是深具傳奇性格的教會。深入安地斯地區的道明會傳教士們，以前所未有的開闊胸襟來開創他們的傳教工作：
湯瑪士也和拉斯．卡薩斯一樣，認為印地安人擁有高度的精神力，不應該依靠強制的力量，而是要進一步地摸索出新的方向，諄諄教誨，使之認同。因此，他所重視的，是「語言的問題」。他主張傳教者本身必須先學習原住民所使用的語言，進入印地安人的精神世界，構築傳教體制，因而辛苦地編寫克丘亞語的文法書籍。他將這本文法書獻給菲力普二世，在獻辭中讚賞克丘亞語發音的柔和、甜美語調，並且認為這個語言和拉丁語、西班牙並駕齊驅，具備完整的語言構造。此外，關於其他臣民將秘魯人視為野蠻人種的謬見，他還希望陛下能夠不被他們的讒言所魅惑。（《興亡的世界史：印加與西班牙的交錯：從安地斯社會的轉變，看兩個帝國的共生與訣別》〈第七章：帝國內部的敵人—猶太人與印地安人〉）
除了傳教之外，道明會還極積介入當地的政治，教士拉斯．卡薩斯和湯瑪士號召印地安的首長反對當地殖民政權的「委託權」陋習，主張印地安人應該跳過殖民政權，直接效忠西班牙國王，除了可以提高原住民的地位，還可建立原住民與西班牙帝國的正常關係。當年這樣深入異地傳教、並且與原住民並肩作戰的故事並不罕見，經典電影《教會》是真實傳教歷史事件改編的故事，只是故事中的傳教士換成了耶穌會教士，也是非常動人的故事。
在新世界開枝散葉的基督教，也開啟了新的全球視野，從歐洲擴散到亞洲、美洲、全世界的過程，以靈活而富開創性的嶄新思維與做法，開創了基督教的另一個黃金時期。在台灣最近的大罷免運動出力甚多的基督教長老教會，其超過百年的傳教史，也是轟轟烈烈：以白話字台語聖經傳教、反抗國民黨的威權統治與壓迫，是台灣走向本土化與民主化的強大助力。像是「宗教的歸宗教，政治的歸政治」這種極權國家的恐嚇言語，只會讓基督教越挫越勇，讓上帝的旨意「行在地上如同行在天上」，才是基督教無畏的堅持。
趨於保守的神學與教會，將會走向何處？
以上兩個基督教的黃金時期，都是基督教會還很有力量的時代；也因為很有力量，所以也出現了種種的弊端，像是神職人員貪腐、贖罪券、宗教裁判所、把科學研究打成異端…等等，都是基督教曾經犯下的錯誤。但是因為當時的基督教仍處於成長期，有很多優秀的人才投入教會的工作，所以能夠很快的修正錯誤，以深切的自我反省重新贏得信徒的信任，這也是基督教會能夠延續至今的原因。
在民族國家興起之後，隨著政教分離成為國家的基本原則，基督教會的力量越來越薄弱，而願意投入教會的人也越來越少，教會的思想發展也趨於停滯不前。以台灣在2016年的反同婚運動為例，連在地超過百年的基督教長老教會的基本立場，都以違反現代精神醫學的「同性戀者需要矯正輔導」來反同婚，令人驚訝不已：明明在1973年美國精神醫學會就已經排除了同性戀為精神疾病診斷，為什麼教會到了2016年還在堅持對同性戀的「矯正」？當時全台灣的絕大部分的基督教教會，除了把《聖經》當作反同的擋箭牌之外，還跟著護家盟這些偏激的反同團體，大量散播了對同性戀的歧視言論，甚至說同志婚姻會危害傳統婚姻價值，把同志族群當成過街老鼠，以仇恨撕劣社會的行為，讓人至今仍難以忘懷。
台灣的同婚專法通過之後，在一對又一對的同志伴侶結婚後，完全沒有影響到傳統的兩性婚姻，證明了當年這些教會的說法完全是危言聳聽。即便如此，當年那些出來大聲疾呼的教會，通通都沒有主動站出來道歉。而當年的受害者還不止同志族群，像是跟著教會一起出來反同婚的教友，因為配合教會一起散播仇恨言論而傷害人際關係、甚至形象受損，也沒有看到任何教會為此站出來道歉。台灣的基督教會在反同運動中，既傷害了同志族群，也傷害了無條件配合教會的虔誠教友，更影響了社會大眾對基督教的觀感，令人非常的失望。
在這個基督教會越來越保守的年代，教會本身對於這個世界的掌握越來越薄弱，此時成為基督徒的風險就越來越高。當教會的立場舉棋不定，甚至想法和做法明顯違反現代的法律、醫學與科學的時候，身為基督教徒，就會成為裡外不是人的夾心餅乾，隨時在信仰與生活的衝突中載浮載沉，甚至有滅頂的危機，這是成為現代的基督徒要面對的難題。
回顧基督教的發展史之後，不得不說這是一個偉大到不可思議的宗教，有嚴謹的教理，有既入世又出世的宗教情懷，有完整的宗教組織，它本身的存在就是一個奇蹟。儘管現在的基督教會是我無法成為基督徒的原因，但是懷抱著對基督教的敬意，我願意當一個喜歡基督教的一般人，盡情研究關於基督教的一切，在心靈上成為耶穌基督的朋友。
