為什麼繼續寫這種冷門哲學？因為有人閱讀，而這些冷門哲學的少數朋友往往凝聚力更強。
試想，在吵雜的河道上（社群、臉書、脆)，有一股清流；在煩擾的比特犬與+0之外，有人願意和你談論人生理想與哲學。這就像在成人市場裡販售微積分課程——即使我們知道人生充滿荒謬，匍匐於泥濘之中，我們仍然想轉頭看看陽光。人是剎那的生命，不斷在肯定與否定之間變動——讀一本書、看一部電影，甚至一場對話，都可能讓我們變成與昨日不同的人。
沙特說：「他人即是地獄。」因為人與人之間根本無法真正相互理解。我們只能選擇性地理解對方的一部分，因此所謂的「認識」往往只是表面。
所以，若你嚴肅地面對生命，就會發現人是奧妙無比的存在。我們不該把人視為問題，而應將人視為奧秘。
例如，當你認為某人「有問題」，就像把他當作機器，試圖修理後期待他「正常運作」。但事實上，沒有人是沒有問題的，人本來就是問題的製造者。因此，我們不該期待一生沒有問題，而應該培養解決問題的能力。
沙特與卡謬：兩種存在主義路徑
沙特的哲學不允許上帝的存在，因為若有上帝，我們的「為己」將受到限制。
卡謬也是法國哲學家，著有《異鄉人》《薛西弗神話》等。他年僅47歲便因車禍去世，是諾貝爾文學獎歷史上最年輕的得主之一。
與生長於巴黎、少曬太陽的沙特不同，卡謬來自北非的法屬阿爾及利亞，成長於貧困之中。他的父親在第一次世界大戰中戰死，母親靠在河邊洗衣養活他們。他曾說：「我人生只有兩樣東西——陽光與海洋，這是無限豐盛的。」這種來自自然的充盈感，使他即便生活困苦，仍感覺人生沒有缺憾，並充滿生命力。
他的作品《異鄉人》，沙特曾稱讚其「充滿荒謬與反荒謬的爭吵之聲」，表面上探討荒謬，實際上則試圖解決荒謬的問題。
但卡謬指出：「當你意識到人生是荒謬的，代表你注意到了另一種不荒謬的可能性。」這句話極具啟發性——那另一種可能性是什麼？
答案是：你可以選擇自己對待人生的態度。
哲學討論的是「如何讓生命有意義」。但關於死後的世界，哲學家只能告訴你「可能」，而信仰則會告訴你「一定」。
信仰要求人們相信它的答案，否則不同信仰之間便會爭論不休。這也是為什麼卡謬認為：「不要隨便信仰宗教。」
在哲學史上，卡謬是個天才。他說：「萬物的存在本身不荒謬，父母生下我不荒謬，但我存在於世間，卻是荒謬的。」
荒謬是一種遭遇，是當兩個人相互碰撞時產生的衝突。例如：
壞人碰到壞人，這叫報應。好人碰到壞人，社會會希望給予公正的審判。但當好人碰到好人，卻仍然造成悲劇時，這才是真正的悲劇。我們常以為「邪不勝正」，但事實上，每個人內心都可能同時是聖人與匪徒。當事情發生後，我們總想找外部的原因，但真正的潛在因素往往就在我們自己身上。
卡謬說：「當你意識到人生是荒謬的，代表你心中有一個標準，知道某種狀態是不荒謬的。」這就是思想的力量——當我們揭露荒謬，等於是在追尋光明，尋找道德的底線，探索「什麼才是正確的」。
那麼，如果人生是荒謬的，我們可以自殺嗎？卡謬分析了兩種自殺：
肉體上的自殺 —— 直接結束生命。但這違反生物求生的本能，許多人在瀕死之際才驚覺自己誤解了人生，還有許多未曾體驗的樂趣。
思想上的自殺 —— 宗教信仰往往是思想上的自殺。當人們遇到難以解決的問題時，選擇不再思考，而是直接接受宗教提供的答案。
例如，我從小信仰天主教，六歲便開始背誦教義，第一個問題是：「你為何生在這世上？」答案是：「為了恭敬天主，拯救自己的靈魂。」
當時的我年僅六歲，便接受了這個答案，從此不再困惑。別人還在苦思人生的意義，而對我而言，答案已經明確：崇拜神，拯救靈魂。
這就是宗教的力量——它讓人「不需要再想」。但並非每個人都有這樣的機緣，因此卡謬認為：「我們不應該輕易地接受信仰，而應該深入思考。」
卡謬最終的結論來自薛西弗斯的神話。薛西弗斯被懲罰，終身推著巨石上山，石頭每次到頂便滾落，無限循環。這是一個典型的荒謬處境——人為何要做毫無意義的重複勞動？
但卡謬說：當薛西弗斯將石頭推到山頂的瞬間，他的肩膀是輕鬆的。他慢慢走回山腳，準備再次推石。此刻，你必須想像，薛西弗斯是快樂的。
這是整本書的結尾，也是卡謬對荒謬人生的最終答案：「即使人生充滿荒謬，我們仍然可以選擇用自己的方式，活出快樂。」
內容擷取自台大哲學課 「荒謬之超越」編修
