概念與價值共識
「人間淨土、大同世界、彌賽亞時代」在不同傳統中各有語彙與神學／哲學背景，但若以「可落地的共同核心」來看，它們往往指向同一個願景：在此世之中減少苦難、增進尊嚴、修復關係、伸張公義、培育慈悲，並使制度與人心能夠長期地護持和平與善良。這種願景在儒家典籍如《禮記》[1]〈禮運〉中，以「大道之行也，天下為公」描繪一種以選賢與能、講信修睦、老幼孤寡皆有所養、外戶不閉的社會理想（並將之名為「大同」）。[2]
佛教脈絡中，「人間淨土」常被理解為：淨土不僅是彼岸的宗教想像，更可作為「心行與社會共修」的方向感——把佛法落實於生活，使人間更趨向清明、安穩、互助。以星雲大師[3]的「人間佛教」論述為例，他明確將「人間佛教」概括為「佛陀所教、人所需要、能淨化、善與美」，並以「淨土亦可在此方」的說法，將淨土理解為可在現世實踐的身心與社會工程。[4]在猶太教的倫理語境裡，「修補世界」（tikkun olam）在當代常被用來指稱社會行動與正義實踐；同時，許多研究也指出此概念在歷史上有多層來源與詮釋演變，從禱文、律法到神祕傳統，再到現代社群的公益—政治語彙。[5]在基督宗教中，「上帝的國」常被界定為上帝掌權的屬靈實在，或「上帝旨意在地上得以成全」的進程；而「愛鄰如己」與「使人和睦」等教導，常被視為這一願景的倫理核心。[6]在伊斯蘭脈絡，《古蘭經》[7]多處強調公義、公正見證與仁慈（ihsan／善行），並以「不可因私欲偏離公正」等語督促信士在家族、權勢、利益壓力下仍要守正。[8]
至於「彌賽亞時代」的意涵，猶太傳統經典與百科性文獻常以「受膏者」與末世和平、公義與對上主認識的普及相連結；基督宗教則在自身的末世論與「上帝國」理解中展開不同詮釋；伊斯蘭末世論中亦有「馬赫迪」作為末世拯救者的概念（並有研究指出其在傳統中扮演的社會—宗教想像功能），同時亦可見到學者提醒：《古蘭經》本身未直接提及「馬赫迪」，其概念主要見於後起傳承與詮釋傳統。[9] 在跨宗教對話的倫理實務上，若能把「末世／理想時代」理解為「召喚人於當下行公義、好憐憫、存謙卑心」的方向（而非彼此否定、互相逼迫的競爭口號），往往更有助於和平共作與彼此尊重。[10]
心理學與心識觀的交會
若要把理想願景落地，必須同時認識「人心如何運作」與「制度如何塑形」。演化心理學、社會心理學與行為科學的綜述指出，人類合作能夠成立，往往倚賴親緣、互惠、聲譽、訊號、規範與制裁等多重機制；宗教與群體規範在其中也常扮演「放大合作、穩定信任」的角色，但同時也可能被用於排外，因此需要以倫理與法治加以導正。[11]
認知心理學與行為經濟學提醒：人類不是「純理性最大化者」，而是會受框架與情境影響。Daniel Kahneman[12]與Amos Tversky[13]在「前景理論」中，指出人們在風險決策中常呈現「確定效應」與「損失更刺痛」等特徵，且會因呈現方式不同而產生不一致偏好。這意味著：若制度讓人長期處在恐懼、匱乏與不確定中，群體更容易走向短視、防衛、零和競逐；反之，若制度能降低極端不安（例如健康、教育、基本安全）並提供可預期的正義，人更可能願意長期合作與行善。[14]
在資訊環境方面，政治心理學與社群媒體研究進一步指出：道德憤怒在網路平台上可能因「社會獎酬—規範學習」而被放大：獲得按讚、轉發等正回饋後，人更可能持續以憤怒語氣表達，形成回饋迴路，增加極化與彼此去人性化的風險。[15]同時，關於「更正錯誤資訊是否必然反效果」的研究也顯示，「反彈效應」並非總是發生；在設計良好的研究與可靠測量下，更正常能降低錯誤信念，而是否出現反彈與題材、測量可靠度等因素密切相關。[16]換言之，和平的大同與人間淨土，必須包含「資訊衛生」：既不放棄求真，也不以羞辱與仇恨驅動公共討論。[17]
與此相對，慈悲與慈心的可培養性，已獲越來越多實證研究支持。以同情／慈悲訓練的隨機對照研究為例，有研究發現短期慈悲訓練可增加對受害者的利他資源分配，並與腦中涉及社會認知與情緒調節的系統變化相關。[18]而關於「慈心／慈悲冥想」類介入的系統性回顧與統合分析，也常報告其對正向情緒、慈悲與心理福祉具有整體上正向（但效果量與品質依研究而異）的趨勢。[19]這與佛教「慈心三昧」作為修行法門、以柔軟心對治瞋恚與恐懼的方向，在功能層次上可彼此照映：不是以神祕化替代科學，而是以科學語言補足「如何訓練」與「如何評估」。[20]
社會心理學也提供「降低群體對立」的可行路徑。跨五百多項研究、七百多個獨立樣本的統合分析顯示，跨群體接觸通常能降低偏見；且在多數情境下，接觸效果不僅限於個別對象，也能推廣到整體外團體印象。研究也指出，理想接觸條件（例如平等地位、共同目標、制度支持）往往能加強效果，但並非「必備」，更重要的是避免使接觸被羞辱、威脅或不公對待所破壞。[21]
動機心理學方面，Edward L. Deci[22]與Richard M. Ryan[23]的自我決定理論長期強調：人若在「自主、勝任、關係」等基本心理需求上獲得支持，更可能展現內在動機、社會發展與心理安康；若長期被控制、羞辱或剝奪連結，則更易反抗、怠惰或以破壞性方式尋求尊嚴。[24]對照宗教傳統中反覆出現的「不可強迫信仰、要以愛與慈悲導人」的倫理訴求，心理學可提供一個重要提醒：建立大同，不只是「宣講價值」，更是「創造支持自主與尊嚴的條件」。[25]
最後，正向心理學在「什麼使人繁榮」的研究上，提出如 PERMA（正向情緒、投入、關係、意義、成就）等整合性框架，嘗試把幸福感與可培養的生活構面連結起來。若把「人間淨土」理解為「群體層次的可持續繁榮」，此類框架可作為教育、職場與社區方案的評估尺規之一（但仍需因文化、情境而調整）。[26]
倫理學、慈心三昧與多傳統智慧的互證
倫理學（後設、規範、描述與應用）能提供一個「不以宗教差異互相否定」的公共語言：我們可以承認人們對終極實在有不同信念，同時在公共生活中，以可共享的理由討論何為傷害、何為公平、何為尊嚴、何為善治。這種「在多元中尋找可共守的底線」的進路，與John Rawls[27]討論公共理性與多元社會長久穩定的理念一脈相通：政治共同體若要長治久安，需要能讓不同世界觀的人仍願意合作的正當性結構。[28]
佛教內部各宗在形上學與修行論上各有強調，但若聚焦「如何把煩惱轉為慈悲，如何把世界看成共同體」，可見高度互補。唯識學（《解深密經》[29]、《瑜伽師地論》[30]等）以心識模型與修道次第，強調「錯誤分別如何生、習氣如何薰、如何轉依」；《入楞伽經》[31]在大乘傳統中常被視為「識學（vijñānavāda）」的重要經典性論述。當代佛教哲學研究亦指出，唯識傳統以「心識優位／唯識」與「阿賴耶識」等概念，嘗試說明認知、執著與解脫之間的關聯。[32] 從現代認知科學角度看，這可轉譯為「我們對世界的經驗，常夾帶預測、框架與習慣性的詮釋」；因此，建立人間淨土不只靠外在改革，也需要內在的覺察訓練與去偏誤實作（例如慈心、止觀、懺悔、正念等）。[33]
華嚴與天台則提供強而有力的「世界觀倫理學」。Huayan Buddhism[34]指出華嚴以「一即一切、一切即一」與「事理無礙」等方式，強調究竟實相與世俗世界不二，且「證悟此理導向普遍慈悲」。[35]Tiantai Buddhism[36]闡述天台以「一念三千」等法門，透過止觀把「十界互具」落實為觀心實修：苦與樂、迷與悟都被納入修道視野，提醒修行者不以二元對立切割世界，而以中道與悲智雙運作為方向。[37]三論宗（中觀）則以空性與緣起破除執著，提醒人不要把任何立場絕對化；在公共倫理上，這有助於減少「以真理之名行傷害之實」的風險。[38]
律宗與佛教倫理的貢獻，則在於把慈悲落實為「可重複的生活規訓」：戒律不是為了懲罰，而是為了減少傷害、保護僧團與社群信任、支持修行的可持續性。關於五戒與僧團戒律（Vinaya）在佛教倫理中的地位，當代哲學與宗教研究多指出其在「自我調伏—社群秩序—修道條件」上具有核心功能。[39]
把視野擴大到世界宗教與古典哲學，可看到高度重疊的德目：儒家以「仁」與「恕」表達推己及人與關係倫理；墨家以「兼愛／兼相愛、交相利」的「兼愛」思想追求更普遍的關懷；道家典籍與道家哲學研究則常提及其反戰、反酷刑、反威權的傾向，並鼓勵對不同生活方式保持開放與減少強制。[40] 在印度宗教脈絡，《薄伽梵歌》[41]以「履行法（dharma）而不執著果報」的路徑，嘗試調和入世行動與內在解脫；這對「在制度改革中不被仇恨吞噬」提供了重要的心法資源。[42]
在亞伯拉罕諸教中，倫理核心也可被濃縮為「愛、義、憐憫與修補」：新約傳統以「愛鄰如己」與「使人和睦」為道德座標；伊斯蘭聖典與聖訓則不斷召喚人守公義、行仁慈，「愛人如己」亦以聖訓形式出現；猶太「修補世界」在現代常被用來召喚公共善與弱勢關懷。[43] 因此，若要避免對立而共建大同，最務實的「跨宗教公共倫理」可先立四項共同誓願：不害（減少暴力與羞辱）、誠實（尊重事實與證據）、公義（保護弱者與程序正義）、慈悲（修復關係與持續助人）。[44]
法律與政治制度的護持架構
把慈悲落地，離不開可被信任的制度。法治的核心並非「以法制人」，而是「以法護人」：使權力受限制、程序可檢驗、弱者有救濟、爭端可和平解決。聯合國系統對「法治」的界定強調：所有人（包括國家本身）、機構與私人都應受公開頒布、平等執行、獨立審判且符合國際人權標準的法律所拘束；並要求最高性、平等、問責、避免恣意、權力分立、參與、法律確定性與程序透明等原則。[45]這與世界司法工程（WJP）所提出的「問責、正義法律、開放政府、可及且公正的司法」等普遍原則相互呼應。[46]
在多宗教、多族群、多意識形態社會中，最必要的底線往往是「人權」作為最低共同秩序：例如《世界人權宣言》開篇即以「尊嚴」與「平等」作為人類共同基礎；而宗教／良心自由亦被多項國際人權文件保障，目的在於避免「以國家或多數之名」壓迫少數信念。[47]同時，經社文權利（如健康權）也提醒：若社會結構讓大量人口長期處於可避免的疾病、飢餓、無家、教育排除之中，任何「大同」都會流於口號。[48]
國際法上，「共同體底線」的觀念也可見於國際法院判例中。在International Court of Justice[49]「Barcelona Traction」案判決中，法院區分了「對國際共同體整體的義務」與「對特定國家的外交保護義務」，並指出某些義務（例如禁止侵略、禁止種族滅絕、以及關於人的基本權利如免於奴役與種族歧視）屬於 erga omnes（對一切國家皆具關切的義務）。[50]這對人間淨土的制度意涵是：再怎麼多元，仍有一些不可逾越的底線（反暴力、反奴役、反歧視、反滅絕），它們不是某宗教或某國的私產，而是人類共同的道德—法律底盤。[51]
而在治理成本極高、最容易腐蝕慈悲的領域之一，是貪腐。反貪腐不只是道德呼籲，更需要制度化工具。United Nations Office on Drugs and Crime[52]所說明的《聯合國反貪腐公約》（UNCAC）被定位為唯一具普遍性的法律拘束性反貪腐工具之一，並強調預防、刑事化與執法、國際合作、資產追討、技術援助等整合策略。[53]在心理學層面，這也可視為「把人性的弱點（權力、誘惑、合理化）納入設計」：讓透明、審計、利益衝突規範與吹哨保護成為常態，才能把「善良」從個人美德提升為可持續的公共結構。[54]
此外，為避免刑罰體系把社會推向報復循環，修復式司法提供一條與慈悲相容的路：重點不是淡化責任，而是以自願與參與的方式修補傷害、修復關係、促進重返社會。[55]法律心理學亦提醒，人民對法律的遵從常與「正當性」密切相關；若執法與司法能被感受為公平、尊重與可理解，規範更可能獲得長期的自願遵守，而非短期高壓。[56]
經濟、管理與社會結構的制度設計
若說法律提供底線，經濟與治理則提供「日常生活的誘因結構」。在大同與人間淨土的框架下，經濟制度至少要同時滿足三件事：可活（基本生活安全）、可進（教育與工作機會）、可續（不以破壞生態與剝削弱者換取短期繁榮）。許多政策研究指出，不平等在長期可能阻礙低收入者的人力資本發展，進而不利整體社會與經濟；因此，對教育、就業品質、性別差距與再分配工具的投資，常被視為兼顧效率與正義的方向之一。[57]
在社會保護層面，World Bank[58]對社會保護與勞動系統的總覽強調：社會保護可預防收入損失、協助人們面對衝擊與轉型，並不僅是「救急」，也關乎人們是否能「向前」。[59]世界銀行亦整理許多「經濟融入」方案的證據與案例，指出結合現金／資產支持、技能、陪伴式服務等的方案，在部分脆弱情境中可改善家庭支出結構與女性經濟能力；這對「把慈悲轉為可衡量的貧困降低與尊嚴提升」提供了政策工具箱。[60]
在「共同資源」治理（生態、社區、甚至組織內部的共同預算與信任）方面，Elinor Ostrom[61]對長期可持續共同治理的研究提出一組「設計原則」：例如清楚邊界、規則與在地條件相稱、受規則影響者能參與修改規則等，並指出僵硬的「一體適用藍圖」往往忽略地方差異與回饋機制，反而破壞社群自我治理能力。[62]這對人間淨土的重要啟示是：大同不是「全球單一模板」，而是「共享價值底線＋地方多樣實驗＋透明問責的學習系統」。[63]
在組織與行政管理上，心理學研究也顯示：若要讓善行在職場與公部門成為常態，需要「讓人敢說真話、敢指出風險、敢承認錯」的文化。Amy Edmondson[64]提出的「心理安全」概念，被界定為團隊成員共享的信念：在此團隊中冒人際風險是安全的；該概念與團隊學習及改進能力密切相關。[65]同時，組織倫理文化的研究綜述指出，倫理文化會影響倫理決策與不當行為風險；因此，建構清楚價值、可行規範、獎懲一致與保護檢舉者的制度，是把「善」從個人修養提升為組織韌性的關鍵。[66]
最後，在數位時代要避免「公義退化為獵巫」，制度還必須面對平台誘因與資訊生態：前述研究已指出社群回饋可能放大道德憤怒，而「更正錯誤資訊」在多數情境仍是有效的，只是需要更重視訊息設計與信任關係。這意味著：大同世界需要的不只是「審查或放任」二選一，而是透明規則、媒體素養、查證基礎建設、以及能降低羞辱與仇恨擴散的產品與治理設計。[67]
教育、健康與科學視角的系統工程
「淨土」若要成為人間現實，健康與教育是最不該被忽略的根基。World Health Organization[68]在其憲章序言中把健康定義為「身、心與社會安適（well-being）」的狀態，而不僅是不生病；並把最高可達健康標準視為基本權利之一。[69]WHO 的心理健康資料亦強調，心理健康是使人能應對壓力、發揮能力、學習與工作並貢獻社群的心理安適狀態，且具有基本人權地位。[70]
公共衛生常用「健康的社會決定因素」來指出：人們的健康深受其出生、成長、生活、工作與老化的環境條件，以及權力、金錢與資源的分配所影響；健康不平等往往是「不公平且可避免」的差異。[71]因此，若把「人間淨土」理解為「降低可避免的苦」，那麼住房、營養、乾淨環境、可近醫療、勞動保障與社會連結，都是佛教所說「拔苦」在制度層次的具體化。[72]
教育心理學與發展心理學則提供「從小培育大同能力」的證據路徑。大型統合分析顯示，學校的社會情緒學習（SEL）方案，平均能改善孩子的社會情緒技能、態度、行為與學業表現；且若由學校教職員妥善執行，仍可取得穩健成效。[73]正念／冥想類校園介入的系統性回顧也提示，其對部分心理與學校適應指標具正向潛力，但效果受方案品質、年齡與情境影響，需要謹慎設計與評估。[74]這些成果與佛教的「戒定慧」訓練在功能上相通：以可教、可練、可評估的方式，使孩子從小學會情緒調節、同理、衝突解決與意義感。[75]
人文與文學在此也不是裝飾，而是「培育同理與道德想像」的心理技術。醫學教育的敘事醫學系統性回顧指出，敘事方法可作為同理與專業養成的工具；而近年的綜述亦提醒其效果與研究品質需要持續累積，但方向上與「以故事理解他者處境」相吻合。[76]關於閱讀與同理的研究亦提出，小說閱讀與情緒辨識／心智化能力之間可能存在關聯，但因果路徑與類型差異仍需更嚴謹的研究釐清；即便如此，把多元文學作為「練習看見他者」的方式，仍可作為溫柔而低對立的社會處方之一。[77]
若借用自然科學的「系統」語言來輔助理解：社會像複雜適應系統，會被回饋迴路塑形；在公共健康領域，研究者也以因果迴路圖等方法描繪社區中多行動者互動，說明「單點措施」若不理解系統互動，容易失效或出現副作用。[78]在物理學上，熱力學第二定律與熵概念常被用來描述能量分散與可用功限制；若以此作比喻，社會秩序與信任不是自然「自動維持」的靜態物，而需要持續投入教育、照護、法治與慈悲實踐，才能抵抗失序、暴力與腐敗的「自發擴散」。[79]（此處僅作譬喻：用以提醒「維持善的成本」必須被誠實面對，而非要把社會簡化成物理系統。）[80]
謙卑的行願與可驗證的實踐路徑
以下嘗試以「可實作、可評估、可多元共修」的方式，整理一條把人間淨土、大同世界與彌賽亞時代落地的路徑。此路徑不是替任何宗教作終極定論，而是把多傳統共同珍視的慈悲與公義，轉譯成可行的行動準則；若有未契經教或未盡周延之處，願以謙卑心受教。[81]
第一層是「個人心地工程」：每日以慈心／慈悲訓練（例如慈心觀、慈悲觀、祈禱、靜默、懺悔、自省）作為降低瞋恚與恐懼的根基，並以行為層面的「不害、誠實、節制、守信」作為最低戒線。現代研究顯示慈悲訓練可提升利他行為；而佛教傳統亦把戒律視為修行與群體信任的基礎。[82]
第二層是「關係修復工程」：以家庭、職場、社區為單位，建立衝突處理的共同語言（尊重、傾聽、界線、修復），並以跨群體接觸與共同目標降低偏見。大型統合分析顯示跨群體接觸通常能降低偏見；而伊斯蘭與基督宗教亦以「愛人如己」「使人和睦」作為信德的外在表徵。[83]
第三層是「制度護念工程」：以法治、人權、反貪腐、正當程序與可近司法作為社會最低護欄，並把修復式司法納入刑事政策選項，以降低報復循環。聯合國對法治的界定強調問責、透明、避免恣意與人權一致；國際法院亦指出某些基本權利屬全體國家共同關切的 erga omnes 義務；UNCAC則提供反貪腐的整合制度框架。[84]
第四層是「經濟與公共福祉工程」：以社會保護、教育投資、健康可近性與減少可避免不平等為政策主軸，並用在地自我治理與回饋學習機制避免「藍圖式烏托邦」的失敗。OECD指出不平等可能阻礙低收入者人力資本發展並不利整體；世界銀行強調社會保護可協助人們面對衝擊與轉型；奧斯特羅姆提醒共同體治理需要因地制宜與參與式規則，而不是一體適用的模板。[85]
在教育與文化層面，可把「慈悲與公義」變成終身能力：以SEL與校園身心方案培養自我調節與同理，並以文學、敘事、宗教經典、公共討論訓練道德想像與跨差異理解。SEL 的統合分析顯示其對多項兒少成果具正向效益；敘事醫學回顧指出敘事可作為同理培育工具；WHO 亦把心理健康視為基本人權與福祉核心。[86]
最後，若把「彌賽亞時代／末世和平」理解為「把今天過成更接近和平的一天」，那麼它在跨宗教公共倫理上的落點，或可回到一個特別樸素、卻極難持續的句子：今日我是否在言語、制度與行動上，讓世界更接近「不相害」、更接近「公義」、更接近「慈悲修補」？以《禮記》對大同的描繪、以猶太修補世界的召喚、以基督宗教上帝國的倫理要求、以伊斯蘭對公義仁慈的命令、以佛教對慈悲與覺悟的修道次第，彼此映照時，答案往往不是更鋒利的對立，而是更深的自省與更穩的公共制度。[87]
萬分感恩讀者與一切善緣。南無阿彌陀佛。Assalamu Alaikum（السلام عليكم）。God bless you。Om Shanti Shanti Shanti。本文所述僅為作者（此處以研究綜述者自居）依經典、學術研究與自我反思所作之不成熟整理，必有疏漏與偏失；敬請讀者以經典、善知識與自身實修印證，不必執著文字。願以最深感恩回向於一切眾生離苦得樂、世界和平、人心清淨。[88]
[1] [60] https://blogs.worldbank.org/en/voices/why-economic-inclusion-is-key-to-reducing-poverty-and-empowering-people
https://blogs.worldbank.org/en/voices/why-economic-inclusion-is-key-to-reducing-poverty-and-empowering-people
[2] [87] https://zh.wikisource.org/zh-hant/%E7%A6%AE%E8%A8%98/%E7%A6%AE%E9%81%8B
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[3] [6] [10] [27] [61] https://www.britannica.com/topic/Kingdom-of-God
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[4] [64] https://buddhism.lib.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-BJ010/bj010574334.pdf
https://buddhism.lib.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-BJ010/bj010574334.pdf
[5] https://www.myjewishlearning.com/article/tikkun-olam/
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[7] [88] https://www.bdk.or.jp/document/dgtl-dl/dBET_ThreePureLandSutras_2003.pdf
https://www.bdk.or.jp/document/dgtl-dl/dBET_ThreePureLandSutras_2003.pdf
[8] https://quran.com/en/an-nahl/90
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[9] https://www.jewishencyclopedia.com/articles/10729-messiah
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[11] https://www.annualreviews.org/doi/10.1146/annurev-psych-081920-042106
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[12] [71] https://www.who.int/health-topics/social-determinants-of-health
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[13] [48] https://docs.un.org/en/a/res/217%28III%29
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[14] https://web.mit.edu/curhan/www/docs/Articles/15341_Readings/Behavioral_Decision_Theory/Kahneman_Tversky_1979_Prospect_theory.pdf
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[15] [67] https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC8363141/
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[16] [49] [58] https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC9283209/
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[17] https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC12397989/
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[18] [20] [82] https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/23696200/
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[19] [52] https://www.sciencedirect.com/science/article/pii/S0272735824000540
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[21] [44] [83] https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/16737372/
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[22] [29] [62] [63] https://beyondostrom.blog.rosalux.de/files/2013/05/Design-Principles-and-Threats-to-Sustainable-Organizations-That-Manage-Commons.pdf
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[23] [69] https://www.who.int/about/governance/constitution
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[24] [25] https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/11392867/
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[26] https://ppc.sas.upenn.edu/learn-more/perma-theory-well-being-and-perma-workshops
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[28] [36] [81] https://plato.stanford.edu/entries/rawls/
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[30] [66] https://www.cambridge.org/core/journals/business-ethics-quarterly/article/ethical-culture-in-organizations-a-review-and-agenda-for-future-research/5ECE055C6B5A931FCD12D6D28E297EDC
https://www.cambridge.org/core/journals/business-ethics-quarterly/article/ethical-culture-in-organizations-a-review-and-agenda-for-future-research/5ECE055C6B5A931FCD12D6D28E297EDC
[31] [45] [84] https://unric.org/en/unric-library-backgrounder-rule-of-law/
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[32] https://plato.stanford.edu/entries/yogacara/
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[33] https://pmc.ncbi.nlm.nih.gov/articles/PMC3314993/
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[34] [76] https://www.tandfonline.com/doi/full/10.1080/0142159X.2019.1584274
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[35] https://plato.stanford.edu/entries/buddhism-huayan/
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