念佛要使聲合乎心，心隨乎聲，念久自得諸念澄清，心境絕照。
念身無常，念世無常，一切放下。徐徐念一句阿彌陀佛，自然六塵不生，一心清淨。
《西方確指》
~覺明妙行菩薩說 ~菩薩戒弟子常攝集
𑁍 心是何物
孟冬二日。為菩薩誕生之辰。眾設供稱壽。
菩薩曰。汝等以何物壽我。皆曰。心以為供。
菩薩曰。心是何物。可以持供。答曰。唯一至誠。本是無物。
菩薩曰。既言無物。誰知至誠。能知誠者。定有處所。可得舉示。云何無物。答曰。實無所得。
菩薩曰。汝言無得。為是暫無。為決定無。眾擬議未對。
菩薩曰。無則決定無。有則決定有。一涉纖疑。毫釐千里。當知汝等言誠言妄。說有道無。皆是起滅計較推詳卜度之心。以是祝我。均無所益。聽我妙偈。
至真無二心 。 至真無量心 。
心非一切心 。 一切性非心 。
除妄心不實 。 依真心強名 。
真妄兩不立 。 南無釋迦尊 。
了心無處所 。 方便福羣生 。
𑁍 修行之路徑
時諸弟子咸再拜。願更聞法要。菩薩曰。善哉善哉。汝等願更聞法要。當誠解我語。善答我問。
諸弟子。譬如有人。謂一人言。燕京帝王所都。富貴無比。是人聞言。有志往否。咸曰。願往。菩薩曰。汝不識路徑。當云何。咸曰。有人指示。從之而行。菩薩曰。不可。倘是人指以向南向東。若不明辨。竟從其言。則燕都遠之又遠矣。眾曰。然則如何。菩薩曰。畢竟得一走過燕都之人。教是人曰。汝須向北而往。便可直達帝所。諸弟子。此人所指。有錯謬否。咸稽首曰。無謬。
菩薩曰。又譬如有人。欲登萬仞之巔。九層之頂。當如何教之。咸曰。從卑至高。菩薩曰。然。古云。千里之行。始於足下。須是從第一級。至第二級。乃至最上一級。方為正說。若云一步便跨到最高處。為浪語矣。
又譬如有人。天子將命以官。詔是人曰。汝願為宰相耶。小吏耶。是人云何上答。咸曰。必願為宰相。菩薩曰。然。
又譬如有人。在於岐路。不知所從。有憫之者。指曰。是邊極艱險。極曲折。不得便出頭。是邊極正大。極平坦。走去便得出頭。其人受指。於此兩邊。當走何路。咸曰。走正大。走平坦。菩薩曰。善哉善哉。
爾等酬我所問。俱合正理。然爾等能明解我所喻否。咸再拜曰。唯垂開示。
菩薩曰。善聽。爾等向來雖有求道之心。而不識修行之要。趨向無據。如人欲往燕都。而不知路徑者是。若遇邪師。教以邪法。如帝都在北。而反指以往東向南者是。則其人雖終日行。而茫無歸宿。何由覲至尊。何由成大道。
今我所示彌陀淨土。帝都也。信願行三。勤加精進。終至往生。是從第一級至最上一級也。期登上品。是願為宰相。不願為小吏也。依此而修。是走正大而不行邪曲也。
我即走過燕都之人也。若爾等不能深信。是捨帝都而趨邊地也。棄宰相之尊。而就小吏之賤也。背正大而求艱僻也。萬仞之山巔。九層之塔頂。非爾所及矣。可勝悲痛哉。
𑁍 莫去閒思預計
眾欲積田為修行計。菩薩曰。汝等欲矢志同學。久聚不散。謝絕世故。於衣食所從。不復為求人計。故發此議。以我觀之。念頭雖好。然畢竟是貪戀塵勞。非清淨法。何以故。
街頭一飯。塚間一宿。先佛道範。若必藉田而修。倘一不就。則汝諸人終無修行之日矣。又若言自無其貲。將出自募化。更為不可。佛一代教。無此二字。蓋自末世不識禮義。不懼因果。不知廉恥之徒所為。真修道人。生死念切。斷斷不作是想。
然更有一言。汝諸人但執持正念。各各努力。是即不聚而聚。若身心散逸。事無常恒。是雖聚而實散。苟明此意。止應隨分隨時。莫去閒思預計。
菩薩又告眾曰。汝等慮身纏世網。念頭不得乾淨耶。我有一法。汝但發箇遠離求度之願。將牢牢歸向極樂世界見阿彌陀佛之心。換卻奔走利名之心。便能即塵勞而覺路矣。
𑁍 念佛一心
有問念佛不能一心。當作何方便。菩薩曰。汝但息想定慮。徐徐念去。要使聲合乎心。心隨乎聲。念久自得諸念澄清。心境絕照。證入念佛三昧。然平日必須多念。從千至萬。心無間斷。則根器最易成熟。若強之使一。終不一也。時達本於座下。忽戄然念數聲。菩薩曰。如是如是。
𑁍 欲造像供養菩薩
諸弟子欲造像供養。請示法相。菩薩曰。諸弟子欲造相供養。積誠已久。合當顯示。但汝塵勞中。我妙明內。即今顯現。汝等不能見也。
又我隨機感化。身相不一。今但從本起修。可畫作大比丘相。面如滿月。形體豐偉。著袈裟。坐蓮花上。左手置膝。右手作說法相。眉間放白毫光。光中有阿彌陀佛結跏趺坐。要須莊嚴相好。不得潦草。諸人聞已。皆拱立思維如是法相。
菩薩乃言。諸弟子。人人有箇覺明妙行。不即不離。在汝諸人摸索不著處。時時出現。即今明白。更不須設像供養。願見於他日也。
𑁍 欲棄家為僧
查定宏因喪子。欲棄家為僧。菩薩曰。汝且莫妄想是事。是事汝做不得。汝但正心以治心。正身以治身。斷無益之事。絕無益之友。皈心大覺。願出迷途。挹彼洪波。滋我燥土。精求加被。驅諸障緣。汝向畏祈壽保身。當注力於此。勿多言也。
定宏乃問奉教持金剛經。但諸字句有不同者。當從何本。得無差謬。菩薩曰。金剛般若波羅密七字。並無差謬。
𑁍 有疾求開示
沈天宇有疾。設供求示。菩薩曰。汝今有疾。尚未即死。當息諸牽累。安心端坐。念身無常。念世無常。所有妄緣。一切放下。徐徐念一句阿彌陀佛。自然六塵不生。一心清淨。不唯癒汝今生之疾。即生死病根。亦從此拔出矣。
汝今設供求示。不過望我有甚好方與汝。口訣傳汝。可癒汝疾。豈知菩薩無是等虛偽之法。但此實實數言教汝而已。汝若信而行之。真一服上品還丹妙藥也。付汝一偈。
病從己作 。 還由己除 。
攝心清淨 。 得常安樂 。
堅久不變 。 同無量壽 。
𑁍 一舉而兩得
菩薩示達本曰。汝欲究明心地。極為有志。但你一肚皮砂鉛水火。本來面目。真空真淨等話。實實塞卻。如何做得。你若要做。必須將此一絡索。拋向東洋大海始得。不然。枉卻用心。誤卻工夫矣。不如的的確確念一句阿彌陀佛。明心在是。生極樂在是。一舉而兩得。極是便宜也。
𑁍 專修淨土 是為大孝
無朽問。云何仰酬祖父。菩薩曰。世間所謂孝者。以何為上。曰。能敬養。能為善。以無忘先德。菩薩曰。此雖孝。而有限。惟能發大願。修出世法。若道成果滿。豈但福及九祖。即歷劫冤親。俱蒙解脫。汝能專修淨土。是為大孝。
𑁍 持咒
定茂問。持咒云何明心。云何究竟。菩薩曰。心不離咒。咒不離心。是持之義。
汝當於一切時。觀此咒體與我心體。是一是二。若云二者。云何心能持咒。咒能顯心。若云一者。云何忘則咒無。憶則咒有。則知此咒與心。離諸名相。畢竟空寂。是名究竟。
若但持而不究竟。即無玅解。平等大慧云何顯發。平等大慧不現。何由照生死之昏迷。達三界之實際乎。
𑁍 無量劫來 無明煩惱
達本問。出聲念佛。每易發火。得默念否。
菩薩曰。汝一念佛。便云火發。何故汝終日向人說話。便沒一毫火起耶。當知此火。乃汝無量劫來。無明煩惱之所積聚。由汝今日信之不真。故念隨火起。火逐妄生。以燒汝法身慧命耳。
昔牟尼世尊為大法故。於無量劫。捨身求道。所以得成無上寶王。今汝年力已衰。日夕勤行。猶嫌遲暮。尚乃戀著塵勞。希圖丹藥。以求延年益壽。汝不聞非非想天尚有報盡。劫火洞燒。壞至三禪。況區區水火鉛汞假緣和合之法。而求其永無變滅耶。
汝今聞我所言。當如夢初覺。如醉初醒。精修淨土。正念往生。彼世界之壽命。無窮無盡。成就法身。得一切智。非淺淺長生久視之術可同日而論也。
𑁍 護伏煩惱
查定宏問。持咒時。多生恐怖。求示方便。
菩薩曰。誰來怖汝。誰是受怖者。由汝夙生習氣不淨。故從微想中忽現此相耳。汝但精誠誦持。自當除滅。得如意順善。能護伏煩惱。而造入玄微。何恐怖之有。
𑁍 陳定育為母疾致禱
陳定育。為母疾致禱。問作何功德。可獲痊癒。菩薩示偈曰。
孝首萬德。孝貫三才。大哉孝行。人倫之師。
汝以好心。求愈母疾。汝當安適。念母痛楚。
汝食美味。念母減食。汝衣輕軟。念母膿血。
污其衣襟。露其胸脅。如是思維。夙夜靡處。
歸命大聖。精誠不二。力行眾善。仰答四恩。
願母福益。願母壽增。願母病癒。願母體康。
覺明菩薩。為汝依怙。苟如其言。無願不果。
𑁍 正念念佛
定茂欲捨持咒而念佛。請問。
菩薩曰。汝欲捨持咒而念佛。一志專修。最妙。但汝未知法要。只可名為持齋好善之人。不得名念佛之人。何以故。欲泛大海。必具大舟。欲馳千里。必擇良馬。
故念佛人。先須具大手段。割絕牽纏。打開塵網。直下即念是佛。即佛是心。乃至離即離非。頓入如來大光明藏。如是乃名正念念佛。得名為念佛人也。汝應善解此義。
𑁍 年少僧四人
有年少僧四人進謁。菩薩曰。諸年少。眾生無始時來。因於恩愛。故成眷屬。而眷屬中父母於子。又為恩之至重。愛之至切。難割難捨。今爾等出家離俗。得為比丘。當知父母於爾。又有恩上之恩。非言所喻。
故應趁此壯年盛力。勤辦道業。答父母最初割恩斷愛一片苦心。方不愧出家兩字。若復放逸懈怠。以致終身廢墜。是不孝中之不孝。為天地間極重罪人矣。當因吾語。猛生痛念。
菩薩又示眾曰。諸善男子。人之一身。父母所生。父母所育。現前爾等種種營謀。種種受用。即使父母不曾與得一錢也。還是父母生卻你身。故有今日。萬事身為大。身為本。從本而推。豈不是父母之恩難言難盡。
所以佛言。於父母邊出一高聲重語。尚獲罪無量。況今有甚於此者耶。若言父母或以不堪相加。不得不諍。則是視父母如路人矣。只可歡然順受。父母自有感悟之日。決不得爭箇你非我是。做逆天背倫之人。
>> 續… 西方確指 (四)
按 : 《西方確指》出於明末崇禎年代，吳城有八位同參友人，集錄了覺明妙行菩薩對他們所開示的淨土念佛法語，直指信自本心，歸心淨土，闡一心之妙諦，因菩薩賜偈中有「確指正修路」這語句，所以把書命名為《西方確指》，刻板印行，流傳於世。全文可在此下載。
佛號梵唄: 一向專念 阿彌陀佛 求生淨土 不退成佛
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