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在許多教會裡，「聖詩比較有深度，敬拜讚美太淺」幾乎已經是一種共識。這樣的觀察，其實不難理解。相較於不少重複簡單、偏向情緒表達的敬拜讚美，許多傳統聖詩確實擁有更完整的神學結構、更深的文學性，也更能承載受苦、死亡、盼望與歷史感。它們不像某些現代詩歌，只停留在「我很愛主」「我很渴慕神」的情緒循環，而是試圖描述一整個信仰世界。因此，當有人擔心敬拜讚美讓教會的信仰越來越薄、越來越個人化時，那樣的憂慮並非毫無道理。
但如果我們停在這裡，問題可能就太簡單了。因為我們今天所看見的「聖詩」，其實不是某個時代全部的教會音樂，而是已經經過長時間淘汰後，仍被留下來的作品。換句話說，今天能被收入聖詩本、仍持續在教會傳唱的，多半已經是歷史篩選後的「精華」。那些神學薄弱、旋律粗糙、只符合短暫流行的作品，大概早就在歷史中消失了。
但敬拜讚美不同。它仍處在「尚未完成汰選」的狀態裡。今天我們接觸到的，是正在大量生產中的作品群，自然會參差不齊。有些歌曲可能幾年後就沒人再唱，有些則可能會慢慢沉澱，成為下一個世代的共同記憶。
因此，若直接把「歷史留下來的聖詩精華」，與「仍在大量產出的敬拜讚美」放在一起比較，本身就未必公平。
不過，這也不代表我們因此就不需要批判敬拜讚美。相反地，正因為敬拜讚美仍在形成當中，教會其實更需要認真看待每一次選曲。因為每一次唱詩，都是一次神學教育。很多時候，信徒未必記得講道講了什麼，但副歌卻會留在腦海很多年。詩歌不像神學書，它不需要被理解之後才進入人心，而是在旋律與重複中，慢慢塑造我們對上帝、對信仰、對自己的理解。
某種程度上，詩歌就是「能被唱出來的神學」。而這也意味著，我們有怎樣的神學，就會流傳怎樣的歌詞；而怎樣的歌詞，又會回頭塑造我們與下一代的神學。如果一個世代的詩歌裡，幾乎只剩下「我得勝」、「我被恢復」、「我要火熱」、「我要更多」，那麼久而久之，我們可能也會逐漸失去哀哭的語言、等待的能力、對苦難的理解，甚至是對群體與世界的關心。
但反過來說，今天的敬拜讚美，也未必沒有可能長出新的深度。畢竟，許多如今被視為「傳統聖詩」的作品，在它們自己的時代，也可能曾被嫌太通俗、太流行，甚至不像「真正的教會音樂」。有些聖詩原本甚至就是民謠旋律、街頭歌曲改編而來。
所以，到底聖詩比較好，還是敬拜讚美比較好？也許真正的重點，不是你唱的是聖詩，還是敬拜讚美。而是，你知不知道你正在唱的，是什麼歌？
你唱的那首歌，正在描繪一位怎樣的上帝？它如何理解人、苦難、世界與信仰？它讓我們學會的是盼望、等待與承擔，還是只有情緒與氣氛？因為詩歌從來不只是「聚會背景音樂」，而是一種會慢慢進入我們身體與記憶的神學。
我們唱什麼，就會慢慢相信什麼。而我們反覆相信的東西，也終將成為下一代的信仰語言。
