月溪法師講大乘絕對論：
絕對語錄：《周易》發現相對，老子繼承相對、而否定之，一方面，又利用之。
老子先天的「道」雖然無形象，卻能生出「有」來，當然有「有」之種子、存乎其中，故曰：「惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。」
《韓非子．解老篇》說：「今，道雖不可得聞見，聖人執其見功、以處見其形，故曰：『無狀之狀，無物之象。』」又說：「聖人觀其玄虛，用其週行。」
這是說：無形之「道」、是體，而「太一」(一念無明) 周行、則是由體起用。
《解老篇》又說：「書之所謂『大道』者，端道也。」「端道」就是一切萬有之起源。
老子：「行於大道，唯施是畏。」
這是說：「一念無明」發展開來、是非常可畏的、矛盾的，所以，要「抱一」、「得一」才好。
所以說：「致虛極、守靜篤，萬物並作，吾以觀復。」
「虛極、靜篤」皆「一念無明」的淨、染方面的狀態，要這樣做，才能「抱一」、「得一」；那麼，萬物雖變幻並作，吾可以看它、又回到「無始無明」裡面去。
又曰：「夫物芸芸，各歸其根，歸根曰靜，是謂復命；復命曰常，知常曰明，不知常、妄作凶。知常、容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。」
老子：「有物混成，先天地生，寂兮、寥兮，獨立而不改、周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名、曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。」
這是說：「無始無明」自無始以來、便先存在，寂寥落寞、而獨立不變，但它能生「一念無明」(太一)，故又能周行而不殆，這就是：以「無」為體、以「有」為用，合起來、叫它做「道」，這還是包括宇宙萬有的，所以又叫它做「大」。
它是往而復的、逝而反的，無生有、有又歸無，永不停止的，所以：天是道，地亦是道，王是人之元首、亦是道。
這是說：天、地、人皆以這「無始無明」為體、「一念無明」為用，而整個宇宙乃完成。
由以上的體用、引出來的治天下和修身的道理、就是：「道常無為、而無不為；侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲；不欲以靜，天下將自定。」
就是說：「無始無明」雖然是「無為」，但能生出「一念無明」、周行不殆，所以又是「無不為」；如果，侯王順此返復之理、而守之以「一」，則萬物各自然而化了。
可是，「一念無明」之周行、是可畏的，因為，它能生出「欲」來，所以，要將樸實虛靜的「無始無明」、來鎮攝它，使它歸於純一。
純一、則無欲，無欲、則虛靜，一切皆虛靜、則天下自然安定了。
總括的說一句：老子的體系，就是以「無始無明」為體、以「一念無明」為用，是一套輪迴生滅的道理，和佛的體系不同。一方面，因相對之非、而否定之，欲使純一；一方面，在相對原則上，採取以退為進之術。
老子的修養方法、是從他的宇宙人生體系發揮出來的；大凡無論哪一種宗教或哲學，他必先有一體系，然後引伸出一種方法。
老子既以「無始無明」為體、「一念無明」為用，以支配宇宙人生 (天、地、王)，「無始無明」是獨立不改、虛靜無為的本體，而「一念無明」則是相對的，由相對、而有矛盾衝突，發展起來，結果是天下大亂，所以是「唯施是畏」；由是，遂求以虛靜無名之樸、來鎮攝就用而生的、變幻可畏的「欲」，使六根、六塵收歸一念，故有「和光、同塵」的方法。
使「一念無明」歸於純一、寡欲，則靈明而不昧，一切皆安定，所以主張：「致虛極、守靜篤」、「抱一」、「得一」，皆是向「一念無明」上用功夫；由此方法，再擴充推廣於人事上、政治上、軍事上，於是，便有：「守柔曰強」、「無為、而無不為」、「知其雄，守其雌；⋯ 知其白，守其黑」、「柔弱勝剛強」、「去甚、去奢、去泰」、「將欲歙之，必固張之；⋯ 將欲奪之，必固與之。」正面的態度，則是「慈」、是「儉」、是「不敢為天下先」。
這一套道理，其原理、皆由「一念無明」之相對性上得來的。
