在過幾年，斯賓諾莎就要400歲了。
21世紀的他，未如尼采般，憑著「上帝已死」紅到出圈，也不像海德格的「向死而生」，燃起多少人心中逐漸枯萎的火苗，更別提作品可以跟沙特相同，享有最高的文學榮耀，但在400年前的西方，憑著他的幾本書、幾句發言、幾段新思想，以荷蘭為震源，巨大的海嘯席捲整個歐洲，為啟蒙運動掀起了浪潮。《不馴的異端》這本書，以斯賓諾莎的著作《神學政治論》為主幹，輔以《倫理學》，再搭配史蒂芬・納德勒教授，嚴謹的取材和多層次的解讀，深入探討所謂斯賓諾莎的「異端邪說」。
上帝不具神性、奇蹟代表無知、聖經出自人手等，斯賓諾莎試圖將思想還給人類的「惡魔行徑」，讓當時的宗教、皇室、政府，甚至是自己的族人皆深惡痛絕，卻不知如何鑿穿他邏輯的鐵壁。
一、上帝不具神性
宇宙是個永恆的存在，包含的一切都必須遵守自然的法則，萬事有因必有果，而上帝便是這一切的最初始原因，換句話說，斯賓諾莎認為，上帝即是自然，不可能超脫於規則之外。
不是「祂」，是「它」，它不具備擬人化的特徵，不會傳達神諭、發動奇蹟，甚至是降下災禍，這些只是教會用於灌輸虔城的手段，強迫信徒遵守某些教條，利用迷信的力量掌握權力，成為鞏固地位的政治工具。
二、奇蹟代表無知
既然上帝即是自然，奇蹟便只是自然底下必然的秩序。
《創世紀》中，上帝在洪水過後將彩虹放上雲端，做為神與人類永世和平的條約，但在理性之人的眼中，這不過是光經過雨水多次反、折射後的結果，而這些充滿想像和渲染力的文字，是書寫者為了強化上帝的存在，希望藉由上帝之口，達到某些特定的宗教或政治目的。
若想解讀上帝的「神意」，那就去親近自然、研究自然。上帝不是我們藉由祈禱或舉辦儀式，就能去掌控的存在，許願成功歸於信仰，救贖失敗歸於迷信，導致人一生都活在焦慮之中。
它是自然，自然有其規則，規則之下為所應為、為所應當，從事美德行為，我們受非理性情緒的影響便會被削弱。
三、聖經出自人手
斯賓諾莎並非否認《聖經》的存在，但他質疑《聖經》的權威性與永久性。
希伯來語的傳承片面且破碎，許多單字具有多重意義、模稜兩可，使書寫者的真實意圖，只能靠後人無端猜測，上帝的真理變成「你看似像稿紙，我看似像綠豆糕」的多方解讀，純憑各神學家，進行有目的性地詮釋。
除此之外，他也指出先知並非哲學家，前者利用想像力塑造預言，後者善用思考尋找真理，真理和預言怎能混而談之，故事間的矛盾、時間軸的偏移等種種證據，讓斯賓諾莎急聲呼籲：「《聖經》，只是一部文學作品。」
我們不該過度陷入於其中的文字遊戲，而要去體會《聖經》想賦予給人們的倫理道德，更深層地說，只要是能傳遞良善且正確倫理道德的書，都值得被信奉，《聖經》已不再是唯一的圭臬。
四、後記
原以為《不馴的異端》，只是本平凡無奇的傳記或格言，讀來卻神魂蕩漾、廢寢忘食，小說般的敘述方法，不斷穿插著大量的文稿、寫實的回應，似乎看見了斯賓諾莎如戰士般，為了人類思想自由的權利，不惜與整個歐洲唇槍舌戰，千里走單騎的傲氣躍然紙上，微微露出的懷才不遇更使人感到惋惜，雖然他本人，一點也不在乎。
月明星稀、萬籟俱寂，闔上您床邊的《聖經》，快跟斯賓諾莎出來看上帝！
人生九成的答案，在書裡；
剩下的一成，
是讓思想開始行動。
