採訪：葉禹昕、黃渝庭
撰稿：王葦如
文字整理：許彤瑜、黃渝庭、王葦如
瑞芳侯硐（舊名猴洞）因產煤礦，曾是台灣重要的經濟命脈。然而半世紀的礦業榮景背後，卻是由無數礦工在黑暗坑道中，以歲月與生命換取而來的。隨著 1990 年封坑，這段高職災、高風險的勞動史連同逝去的生命，逐漸隱沒在廢棄的礦道與蔓生的荒草之間。
紀錄短片《侯硐奇譚》於 2025 年在金穗獎、山形國際紀錄片影展分別斬獲獎項，並入圍 2026 年 TIDF 台灣競賽、再見真實獎。本次專訪，讓我們一起隨著導演胡清雅與宋承穎的回憶，重返這座充滿傳奇與故事的礦業小鎮，傾聽迴盪在坑道內的低語，捕捉那些僅存於老礦工記憶中的奇譚。
（圖／《侯硐奇譚》電影海報；台灣國際紀錄片影展提供）
Ｑ：想先從拍攝的動機開始。導演當初是怎麼關注到礦工議題的？
導演胡清雅（以下簡稱胡）：這群老礦工退休後，有很強的動力想記錄並述說當年的故事及工作狀態。所以在2018 年他們自發成立「礦工文史館」，並與台灣工運界牽上線；我正好有朋友在做勞工口述訪談，想從工人的觀點記憶煤礦產業，因此輾轉接觸到這個議題。那時我在鏡電視台工作，覺得這樣的主題非常適合做成影片，於是先拍了前作《出坑》（與張晃維合導）。
Ｑ：那為何在《出坑》之後，選擇以截然不同的「靈異」事件的視角來做《侯硐奇譚》？
胡：如果有機會去侯硐聽老礦工的導覽，你會跟著他們走訪文史館內的陳設（也是以前的辦公室）、昔日的礦工宿舍、澡堂，還有復興坑的遺址。
你也會發現，幾乎每位負責導覽的礦工說的故事都會稍微不一樣，因為那都夾雜著他們的生命經驗在裡面，但唯一相同的，就是一定會出現靈異故事——雖然有些也不太像是靈異故事，可能是他的礦工朋友過世了，過一陣子又看到他出現的這種。
也因為聽著他們的故事、跟著他們繞了整片山，我更能感覺到，就算是在山林荒草或斷壁殘骸，裡面還是留有很多的生活痕跡，述說著曾發生過的無數故事，這是我很感興趣的部分。
在拍《出坑》時，其實就有想讓片子用比較不同於新聞專題的形式呈現，但礙於初次處理這個議題，與夥伴討論後，決定還是先以紀實為主；後來是遇到搭檔承穎，兩人也有默契試著從奇譚的維度延伸。
（圖／《侯硐奇譚》電影劇照；台灣國際紀錄片影展提供）
Ｑ：當初礦工們分享了多少個故事？是如何從中選出這十幾個故事的？
胡：起初，我們的選材脈絡是想呈現侯硐的演變，所以這些故事橫跨了三個時期，經歷過日本佔領時期的、戰後國民黨政府開始發展礦業時期的、還有收坑後礦業落寞、人口外移的時期。所以從現代化前的山林神話故事開始；現代化後，人們進礦場工作，為台灣提供能源；接著隨著經濟模式轉移而經歷不同的遭遇，到最後去產業化，成為現在的廢墟。
後期承穎在剪輯時重新調整過時間序，因此選入的故事也隨之調整。我們訪問了很多人，每個人都分享了許多故事，最後因剪輯考量只放了三分之一。
導演宋承穎（以下簡稱宋）：主要是聽完故事後進行整理，選出契合「從原始森林開始，到人來了，隨後人又走了」這樣敘事脈絡的故事。原先我們很希望放入女礦工們的分享，但後來受限於篇幅，並考量到當事人的敘事節奏與聲音特質的媒合度，最終沒有收錄進去。
Ｑ：兩位的背景分別跨足新聞與影像創作，在合作上是如何分工的？製作過程中有什麼趣事嗎？
宋：分工上，我的角色比較偏向攝影師，與被攝者保持一定的距離，主要會是清雅與他們建立連結。
胡：與承穎合作時，我們處於一種很自然的分工狀態。在做企劃與訪談時，我需要與受訪者建立很親近的關係，才能問得比較深入；而承穎提到的「疏離」，剛好能幫我把距離拉出來，提供不同的視角。
宋：製作上最難忘的，應該是在混音時發生了靈異事件。當時我把片子交給混音，他看完就問我：「人聲為什麼這麼早就出現？」我回：「我只有在片尾加人聲而已。」，他卻說：「整部片從播放開始，他就一直聽到有人在說話。」
（圖／《侯硐奇譚》電影劇照；台灣國際紀錄片影展提供）
Ｑ：這部片的訪談與畫面並不同步，鏡頭多聚焦於景色，受訪者的面孔相對較少。當初為何決定這樣拍攝？又是如何決定畫面與故事的結合方式？
宋： 拍攝安排最初是以「空間」為基礎，從宿舍、工作場所等各類遺跡出發，比較是「故事搭配相關的場景」這樣的邏輯。但在剪接過程中，我們發現觀眾不一定能將特定空間與故事產生連結，所以後來的畫面運用就不再被空間綁住，而是隨感受出發。
有些畫面是以訪談內容為基礎。例如片中周大哥提到他在浴室過世的朋友，我們是聽完故事後去到浴室現場，知道故事在這個場景的意義，才討論可以用浴室原有的光影在牆面上做些暗示，彷彿有鬼魂游離在牆上的感覺。
而在剪接時，我們也決定不去呈現受訪者的面孔。雖然片中有以字卡標註講述者身分，但策略上是依循「不要過度指涉」的方式來組合。這些野史或鬼故事，會因為不同的講述方式與講述者的聲音，而讓人產生不同的感受，從另一個角度看，也可以說它是「被誰講都可以」。
我們想讓觀眾「看不到」，因為看不到的東西比較有趣，當你不知道這邊曾經發生過什麼，只能試著從聲音與畫面的連結中，推測這裡曾經的人與事，這是一種有點曖昧的感覺，就像去廢墟探險一樣。
Ｑ：片中有一段呢喃：「人死了變成鬼，鬼被記住了就變成神」，到後來慢慢有更多的聲音堆疊，其實蠻恐怖的。當初是什麼想法去設計這段聲音的？你們對這句話又有什麼樣的詮釋？
宋：一開始剪完時並沒有這些聲音。清雅本來的腳本最初有一段想試著將各種訪談聲音混雜在一起，做成一個情緒高點，展現一種集體感受，但不只是怪力亂神，而是想呈現整個地區的一種集體意念。
胡：這句話來自周朝南大哥講他有一位幫人家工作卻被壓死的朋友。很多年以後，他們在導覽時，有位有敏感體質的朋友聽到祂笑著說，「我已經不是鬼了，現在是土地公的副手，是神，是準神。當你們越講我的故事，就會有更多人知道我是因為幫別人而過世，而這事是神表揚的，所以我就能越快變成神。」這句話的背景應該是這個故事。
宋：後來我從訪談內容中延伸並簡化出這句話，做成比較明顯帶有「表演性」的台詞。那時覺得既然都這樣嘗試了，說話者的聲音也就不用再受限於特定身份，所以最後不只有老人的聲音，還加入了年輕人、女人、小孩的聲音，讓它化為一個純粹「想被記住」的意念。因為你以為是鬼故事，但其實都是「人」的故事，而創傷本身就是一件很恐怖的事，所以讓這部片帶著恐怖的質地，這點是沒有猶豫過的。
胡：礦工們講鬼故事，但那些「鬼」其實都是他們的朋友、親人或家人，只因為出不了坑，就變成了鬼。其實所有民間信仰裡的神，以前也都是鬼，是過世的人，只因過世的原因是來自一個更巨大的、不可抗力的時代因素，而且他們在世時幫助別人、被人記住，大家才會傳頌他們，給予神明、媽祖、關公等名號，畢竟整個民間信仰中的神，本質上最初都是人。
Ｑ：你們如何看待這些奇譚？希望透過這些故事傳達什麼給觀眾？
胡：學術裡的「口述歷史」，需要作事實考核，要多方考究、查證較真，但我認為有另一種歷史形式存在，它們趨向於《聊齋》、都市傳說或鬼故事一類。這類奇譚故事雖然不會被放到「正統」裡，但它其實在我們生活裡被傳得更久，我覺得這是一種更民間、更庶民的方式去記憶歷史。就像以前的人們經歷改朝換代或飢荒屠殺，在官方紀錄的版本之外，民間一定還有上百種口耳相傳的版本，最終演變成一個從未載入官方史冊的「野史」。
宋：我好像不是抱著「希望透過影片去傳達什麼」的想法來創作，很單純是我個人想要記得這些發生過的故事。像清雅所說的，事實來自人的經驗，成為經驗、開始被講述之後，就開始變得很自由。
胡：兩年前拍《出坑》時，我聽過一次這些奇譚；兩年後《出坑》做研究調查、拍攝期間、甚至放片給礦工看之後，又請他們再講了好幾次這些故事。每一次的版本都會有些微不同，這種「不準確性」是官方史實會刻意避免的，但我覺得故事之所以迷人且被人們傳頌，是因為人類的記憶本來就會不斷地隨著時間與經歷而修改，不斷有新的版本出現，而這類的奇譚故事更能呼應人們的記憶。而且正因為它不是一個可以被定調的東西，所以我覺得很美。
編輯：何思瑩
第十五屆台灣國際紀錄片影展
2026 Taiwan International Documentary Festival
．時間｜05/01（五）～5/10（日）
．地點｜國家電影及視聽文化中心、台北獅子林新光影城、光點華山電影館、臺灣當代文化實驗場C-LAB
．票價｜單場票 120 元，套票6張420元（OPENTIX販售）
．《侯硐奇譚》影片介紹及場次請點此
．更多詳情請見官方網站
