
導論:在破碎與苦難中聆聽和平的神聖召喚
在當前全球化與相互依存度日益加深的時代,人類社會在物質與科技層面達到了前所未有的高度,然而在精神與心靈層面,卻時常承受著深刻的分裂、迷惘與苦難 1。歷史與現實中,宗教仇恨與針對特定信仰團體的暴力行為,猶如一道難以癒合的傷口,持續撕裂著人類的共同體 2。這些衝突的根源往往並非源於信仰的本質,而是源於人類內在的恐懼、資源分配的不公、結構性的罪惡,以及對神聖教義的誤解與人為扭曲 1。當信仰被工具化為排他性的政治標籤或權力鬥爭的武器時,便在人類社會中產生了「自我與他者」的絕對二元對立,進而將特定群體非人化,從根本上降低了暴力的道德門檻 1。
面對此一嚴峻的全球性挑戰,若僅依靠法律框架、政治協商與軍事威懾等外部規範,往往只能暫時遏制暴力的表徵,難以真正根除隱藏在人類意識深處的恐懼與仇恨 1。誠如聯合國決議與諸多國際和平倡議所指出的,要真正打擊宗教仇恨、消弭針對信仰團體的暴力行為,全人類必須進行一場深及靈魂與社會結構的全面覺醒與轉化 1。本研究報告旨在以基督宗教(Christianity)的神學框架與天主教社會教義(Catholic Social Teaching)為核心論述基礎,並以最慈悲、謙卑與感恩的心念,展開一場跨宗教、跨領域的深度哲學與神學反思。我們期盼透過對「神聖形像」(Imago Dei)、「無條件的愛」(Agape)與「共同善」(The Common Good)的深刻闡述,超越狹隘的教派主義與民族主義,喚醒全人類內在無條件的慈悲 1。
這份論述的終極目的,在於為受苦的世間帶來深層的療癒與光明的指引,並與世界各大靈性傳統攜手,共同在這顆美麗的藍色星球上建立佛教所期盼的「人間淨土」(Pure Land on Earth)、儒家所描繪的「大同世界」(Great Unity / Datong)、基督宗教社會教義所呼籲的「共同善」(The Common Good),以及猶太-基督傳統中充滿絕對和平的「彌賽亞時代」(Messianic Age) 1。這是一條從心靈淨化走向社會結構重塑的漫長道路,需要我們以無比的耐心、包容與愛,去聆聽這片土地與受苦者的呼求 4。
第一部:神聖形像(Imago Dei)——超越仇恨與非人化的本體論基石
打擊宗教仇恨與暴力的首要神學與倫理步驟,是重新確立每一個人類生命的絕對價值與神聖不可侵犯性。在基督宗教的信仰體系中,此一理念的絕對基石在於《創世記》中所莊嚴宣告的「上帝按自己的形像造人」(Imago Dei) 1。
生命尊嚴的神聖溯源與內在維度
「神聖形像」意味著每一個生命,無論其種族、國籍、文化背景、社會階級或宗教信仰為何,都承載著造物主的神聖印記,擁有不可剝奪的尊嚴與絕對的生命價值 1。早期教父奧古斯丁(St. Augustine)在其對《創世記》的多次詮釋中,極度強調人類的「內在性」(Interiority),認為人類的內在生命是理解與接近神聖維度的關鍵途徑 8。在這種神學視角下,任何形式的宗教仇恨、歧視與大規模暴力,本質上都是對上帝創造物的極致褻瀆,是徹底違背神聖秩序的墮落行為 1。當代社會中,我們時常目睹在校園、宗教場所及公共空間發生的極端暴力事件,這些悲劇的背後,往往隱藏著將人類生命視為可隨意處置的「消耗品」的扭曲心態 3。基督宗教倫理強烈拒絕這種冷漠,並堅持每一個生命都是一份無可取代的禮物,必須受到絕對的保護與敬畏 3。
當我們面對一個信仰不同的「他者」時,我們看見的絕不應是一個潛在的敵人或異教徒,而是一面反映造物主無盡榮耀的鏡子。正如法國猶太裔哲學家伊曼紐爾·列維納斯(Emmanuel Levinas)所深刻洞察的,當我們面對他者的「臉龐」時,我們的心靈會感受到一種來自神聖維度、無法逃避的道德召喚:「你不可殺人」 1。這種將他者的生命置於自我之上的絕對責任觀,徹底解構了將其他宗教信仰者視為敵人的暴力邏輯 1。
多元社會中的跨宗教凝聚力與實踐
在宗教多元的現代社會中,「神聖形像」提供了一個深具包容性與轉化力量的倫理框架。以非洲的迦納(Ghana)為例,該國面臨著基督教、伊斯蘭教與非洲傳統宗教並存的複雜局面,但透過將「神聖形像」轉化為社會的共享道德語言,成功地加強了社會凝聚力,並引導了跨信仰的具體合作 9。在衣索比亞等面臨深刻種族與宗教緊張局勢的地區,重建被玷污的「神聖形像」,成為推動社會公義、寬恕與修復教會與國家關係的核心動力 11。
雖然「神聖形像」的概念根植於基督宗教的神學傳統,但其對於人類內在神聖價值的理解,與伊斯蘭教中真主賦予人類的純潔天性(Fitra)、佛教所宣導的眾生皆具的佛性(Buddha Nature)、印度教的梵我合一(Atman/Brahman),以及猶太教神秘主義中的神聖火花(Divine Sparks)有著極為深刻的跨宗教共鳴 1。當我們承認所有人都帶有這份神聖的印記時,我們便無法再以「我們與他們」的對立思維來劃分世界,從而在本體論的層面上消解了仇恨的根源 1。
科學的印證:同理心與神經可塑性的奇蹟
當代自然科學的最新發現,正以令人驚嘆的精確性,印證了神學中所提倡的同體大悲與相互依存。神經科學研究指出,當人類觀察到他人受苦時,大腦中的「鏡像神經元系統」(Mirror Neuron System)與負責處理自身痛覺的相關區域會被同步活化,使我們能夠在神經生理層面上感同身受他人的痛苦 1。此外,大腦中的「右緣上回」(Right Supramarginal Gyrus)具備識別並糾正人類自我中心傾向的關鍵功能,幫助我們產生真正的同理心 1。
儘管神經科學也冷靜地指出,人類的大腦同理反應有時會受到「內團體」與「外團體」偏見的影響,導致對不同宗教標籤者的苦難產生冷漠;但大腦極強的「神經可塑性」(Neuroplasticity)證明了,透過持續的正念與慈悲心訓練,人類完全可以主動重塑大腦的神經迴路,將同理心擴展至原本被視為「異己」的群體 1。這正是造物主賦予人類生理結構中的奇蹟,證明了人類天生具備在生理與靈性層面上克服仇恨、學習普世慈悲的無限潛能。
第二部:無條件的愛(Agape)與非暴力的激進實踐
面對針對信仰團體的暴力行為與歷史積累的仇恨,基督宗教提出了一種極具顛覆性與轉化力量的倫理回應:愛仇敵與非暴力抵抗。這種被稱為「Agape」(無條件的愛、聖愛)的靈性精神,要求信徒超越本能的報復慾望與防禦機制,以神聖的恩典與寬恕切斷暴力的惡性循環 1。
愛仇敵的第三條道路與創造性抵抗
在《登山寶訓》中,耶穌基督宣講了福音中最核心且最具挑戰性的和平教導:「你們聽見有話說:『當愛你的鄰舍,恨你的仇敵。』只是我告訴你們,要愛你們的仇敵,為那逼迫你們的禱告」(馬太福音 5:43-44) 1。在人類歷史的長河中,面對壓迫與仇恨,常態的反應往往是「以眼還眼、以牙還牙」;然而,基督的教導深刻指出,仇恨如同侵蝕靈魂的癌症,當人們開始在任何層面上仇恨他人時,便摧毀了自身應對生命的創造性中心,讓自己淪為與施暴者相同的深淵 15。
「愛仇敵」絕非意味著消極地忍受壓迫、成為暴力的犧牲品或對不公義視而不見;相反地,它是一項充滿道德勇氣的「第三條道路」(Third Way) 12。這是一種極具創意的非暴力抵抗,旨在提升人類整體的尊嚴,將敵人視為被仇恨蒙蔽的兄弟姐妹 12。正如美國民權運動領袖馬丁·路德·金恩(Martin Luther King Jr.)所闡釋的,暴力的最大危險與軟弱在於其徒勞無功;暴力所創造的社會問題遠比它解決的還要多 15。以暴力回應暴力,只會讓未出生的世代成為無盡仇恨的悲慘繼承者。唯有透過無條件的愛,才能觸及壓迫者的良知,實現真正的雙贏與靈魂的救贖 12。
真相、正義與寬恕的交織與昇華
教宗方濟各(Pope Francis)在《眾位弟兄》(Fratelli Tutti)通諭中深刻指出,面對宗教暴力與歷史創傷,和解與寬恕絕非意味著忘卻過去,或是掩蓋結構性的不公義 2。真正的和平必須建立在不可妥協的真相與正義的基礎上 2。要求一個受壓迫者去愛他的壓迫者,意味著必須透過社會與法律機制,剝奪壓迫者那不知如何正確使用的權力,因為這種濫權與暴力不僅傷害了受害者,同時也深刻地貶損了壓迫者自身的人性 2。
寬恕是一個極具預言性的社會行動,應由受害者引導,其終極目的在於打破破壞力量的無情推進 16。寬恕要求我們永遠紀念受害者的苦難,確保人類的集體良知在面對統治與毀滅的慾望時能夠時刻保持覺醒 16。正如教宗所言,每一次對人類犯下的暴力行為,都是在人類的血肉上劃下一道深可見骨的傷口;每一次暴力的死亡,都貶低了我們作為人類的整體價值 17。因此,「真相、正義與慈悲」三者是密不可分的和平建築師,它們共同引導社會走向修復,而非陷入無止盡的報復輪迴 2。社會必須為受害者創造療癒的空間,並協助施暴者進行深刻的懺悔與生命轉化。
第三部:天主教社會教義與「共同善」(The Common Good)的結構性建構
宗教仇恨與暴力鮮少是憑空出現的;它們往往深植於貧窮、資源剝奪、社會不公義、極端的經濟不平等以及社會結構的失衡之中 1。因此,打擊暴力不僅需要個體心靈的轉化,更需要具體的社會實踐、制度重建與國際政治經濟秩序的深刻反思 18。
共同善的定義與消除結構性罪惡
在天主教會的社會教義(Catholic Social Teaching)中,「共同善」(The Common Good)是一個至關重要的核心原則 1。自教宗良十三世的《新事》(Rerum Novarum)開啟現代社會教義以來,歷經教宗若望二十三世的《和平於世》(Pacem in terris)與梵蒂岡第二屆大公會議的《論教會在現代世界牧職憲章》(Gaudium et spes),共同善被精確定義為「社會生活條件的總和,這些條件必須允許所有社會群體及其個別成員,能夠相對徹底且便利地達到自身的圓滿與繁榮」 1。
追求共同善意味著,必須將全人類的整體福祉置於單一國家、民族、跨國企業或特定宗教群體的私利之上。當社會任由部分群體被邊緣化、處於經濟匱乏或長期的恐懼之中時,整個社會的共同善便遭受了致命的破壞 3。面对現代社會中頻繁發生的無差別暴力事件,社會教義提醒我們,個人的罪惡與「結構性的罪惡」(Social Sin)是相互交織、互為表裡的 3。當人類的自私選擇固化為社會模式,模式再硬化為社會結構時,這些結構便決定了一個社會所能容忍與防範的底線 3。當我們將暴力視為如同天氣般不可避免的悲劇,或者當社會必須透過常態化的防範演習來應對恐懼時,我們便忽略了社會結構在防範暴力上的嚴重失職 3。保衛與促進基本人權,消除貧窮,是建立和平社會與實現個體全面發展的不可或缺的基石 21。
宗教自由、少數群體保護與教會的社會見證
實現共同善的一個關鍵社會指標,是確保充分且真實的宗教自由(Religious Liberty)。根據《信仰自由宣言》(Dignitatis Humanae),宗教自由不僅僅是個體內心私人信仰的自由,更包含了信仰團體基於其深層信念,公開參與公共生活、服務社會並貢獻於共同善的權利 5。在許多面臨宗教仇恨與極端民族主義的地區,信仰少數群體往往首當其衝受到系統性的歧視、邊緣化與暴力迫害 1。保護這些少數群體的權益,是檢驗一個國家是否真正實踐共同善的試金石。
此外,神學家對宗教暴力的反思指出,教會內部的分裂與競爭,往往會削弱其對社會公義與共同善的見證力量 23。當信仰群體自身無法展現和睦時,便難以在充滿衝突的世俗社會中扮演和平締造者的角色 23。因此,和平不是單純沒有戰爭,而是為所有人伸張正義的動態結果 19。國家與公共機構的核心職責在於服務共同善,這要求國際社會將資源服從於全人類的福祉,以恩典取代報復,讓和平的願景落實於具體的法律保障與國際合作中 1。
第四部:《Nostra Aetate》與《眾位弟兄》:跨宗教對話的里程碑與和平建築藝術
要徹底消除宗教間的仇恨,各大信仰傳統必須勇敢地走出教派孤立的堡壘,摒棄歷史遺留的傲慢,展開真誠、謙卑且具備深度的跨宗教對話。在基督宗教的歷史發展中,梵蒂岡第二屆大公會議及近代的教宗通諭,為這種對話提供了堅實的神學與牧靈基礎。
《教會對非基督宗教態度》宣言的歷史性突破
1965 年頒布的梵二大公會議《教會對非基督宗教態度》宣言(Nostra Aetate),是天主教會與世界其他宗教關係上的一座劃時代和平里程碑 24。該宣言深刻體認到,在當代人類日益緊密相連的時代,教會應全力致力於促進不同民族與群體間的團結與大愛 24。該文件明確指出,天主教會「絕不摒棄這些宗教裡真實與神聖的事物」,並對印度教中透過哲學探究與冥想尋求從痛苦中解脫的努力,以及佛教中教導邁向究竟解脫或無上覺悟的法門,抱持著誠摯的敬意與欣賞 24。
對於伊斯蘭教(Islam),教會表達了高度的尊重與善意,因為穆斯林同樣敬拜獨一、仁慈與全能的造物主,並尊崇耶穌為偉大的先知、敬重聖母瑪利亞 24。宣言懇切呼籲,基督徒與穆斯林應當努力忘卻過去歷史中的敵對與衝突,為了全人類的福祉,共同促進社會正義、道德價值與和平自由 24。
對於猶太教(Judaism),教會承認基督信仰的神聖根源深植於希伯來先知與先祖的傳承之中。宣言明確反對將猶太人視為被神遺棄或背負詛咒的群體,並強烈「譴責任何時期、任何人對猶太人所發動的仇恨、迫害與反猶太主義(Anti-Semitism)的任何展現」 24。這項聲明不僅是對歷史創傷的深刻懺悔,更是為未來的宗教和諧奠定了不容妥協的原則。
《眾位弟兄》對恐怖主義的譴責與社會友愛的呼喚
《Nostra Aetate》做出了一個核心結論:如果我們拒絕以兄弟般的情誼對待任何依上帝形像所造的人,我們就無法真誠地呼求萬有之父的上帝 24。教會正式且嚴厲地譴責任何基於種族、膚色、社會地位或宗教信仰而對人類進行的歧視與騷擾,認為這些行為徹底違背了基督的精神 24。
延續這一精神,教宗方濟各在《眾位弟兄》(Fratelli Tutti)通諭中重申,宗教的真理絕不應成為暴力的藉口。恐怖主義與宗教極端主義的根源,並非宗教信仰本身,而是對宗教文本的錯誤解讀,以及伴隨飢餓、貧窮、不公義與壓迫而來的政治操弄 2。國際社會對於恐怖主義的資金與武器支援,被嚴厲譴責為國際罪行 2。
教宗以《路加福音》中「好撒瑪利亞人」(The Good Samaritan)的比喻,呼籲世人打破當代社會中「空洞的個人主義」(Empty Individualism)與對他者苦難視而不見的冷漠 2。在比喻中,面對受傷的陌生人,擁有高尚社會地位與宗教身分的人選擇了忽視,唯有一位被視為異族的撒瑪利亞人停下腳步,付出自己的時間與金錢提供無私的救助 27。這提醒我們,真正的信仰不在於口頭的宣信,而在於對受苦他者的具體關懷。宗教領袖必須成為「真實的調解人」(Authentic Mediators),堅定拒絕被政治野心或狂熱主義綁架,讓宗教信仰回歸其促進人類尊嚴與和平的崇高本質 2。
第五部:終極願景的交匯——彌賽亞時代、大同世界與人間淨土的交響
基督宗教不僅關注現世的倫理實踐與社會正義,其神學更蘊含著對未來絕對和平的終極盼望。這種末世論(Eschatology)的願景,並非讓人消極地逃避現實,而是提供了一種將未來和平提早落實於當下的強大道德動力 28。當我們謙卑地檢視世界各大智慧傳統時,會驚訝地發現,這些關於理想世界的宏大藍圖,有著驚人的哲學共鳴與神學交會 6。
彌賽亞時代與和平之君的國度
在猶太-基督傳統中,「彌賽亞時代」(Messianic Age)代表著一種身心靈的徹底完整、社會的絕對公正與宇宙萬物和諧的終極狀態 1。先知以賽亞與彌迦留下了震撼千古的和平預言:「他們要將刀打成犁頭,把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國;他們也不再學習戰事」(彌迦書 4:3) 29。這是一個連自然界都恢復和諧的時代:「豺狼必與綿羊羔同居,豹子與山羊羔同臥」(以賽亞書 11:6) 31。這意味著暴力不僅從人類社會中被根除,甚至從受造界的法則中被轉化。
猶太教的不同派別對彌賽亞的來臨有著不同的理解:正統派期待一位具備大衛王血統的具體領袖來復興以色列並帶來世界和平;而改革派與保守派則更傾向於將其視為一個必須透過全人類集體努力、實踐公義才能達致的「彌賽亞時代」 33。對於基督徒而言,則相信耶穌基督作為「和平之君」(Prince of Peace),已經透過祂的十字架與復活,在現世啟動了這個天主國度(Kingdom of God)的降臨 21。這種「已然,卻又未然」(Already but not yet)的末世論張力,呼喚著每一代信徒與上帝的神聖恩典積極合作,主動伸出和平之手,超越恐懼的陰影,將福音中對和平的應許轉化為實質的社會建構 6。
世界五大傳統的和平共鳴與宇宙互聯
這種對未來絕對和平的期盼,並非猶太-基督傳統所獨有。各大信仰傳統皆以其獨特的智慧,指向了同一個消弭仇恨、擁抱完整的終極目標 6:
- 佛教的「人間淨土」(Pure Land on Earth): 基於「緣起法」(Dependent Origination)的深邃智慧,佛教深刻洞察到萬法皆是相互依存,沒有任何生命可以孤立存在。人間淨土的建設,依賴於個體與集體心靈的徹底淨化(心淨則國土淨),透過「同體大悲,無緣大慈」的無私實踐,在當下轉化充滿苦難與暴力的娑婆世界 1。
- 儒家的「大同世界」(Great Unity / Datong): 中國古代哲學中的大同思想,描繪了一個「天下為公」的完美境界。在這種狀態下,人類超越了國族、階級與血緣的狹隘藩籬,達到真正的四海之內皆兄弟。社會資源共享,鰥寡孤獨廢疾者皆有所養,並透過「仁」與「禮」的實踐維持社會的動態平衡。近代思想家如康有為與太虛大師,更將此概念與全球化及跨宗教對話相結合,尋求世界和平的東方解方 1。
- 伊斯蘭教的「和平社群」(Righteous Ummah): 建立在對真主旨意絕對順服與體現「至仁至慈」的基礎上,透過嚴格實踐天課(Zakat)與社會正義('Adl),消除經濟剝削與匱乏,建立一個充滿平安(Salaam)與尊嚴的全球人類兄弟情誼 1。
- 印度教的「天下一家」(Vasudhaiva Kutumbakam): 認知到最高神聖實體(Brahman)與個體靈魂(Atman)本質上的合一,將全人類乃至所有生靈視為同一個宇宙大家庭,並嚴格奉行「不害」(Ahimsa)的最高非暴力法則,確保宇宙秩序(Dharma)的和諧 1。
為清晰展現各大傳統在推動和平、消除暴力與建立理想世界上的高度一致性,特將核心概念與其實踐動力薈萃如表 1 所示 6。
智慧傳統 | 核心理想概念 | 終極願景與時間焦點 | 推動改變的主要動力與方法 | 核心倫理原則 |
基督宗教 | 天主的國 / 新天新地 | 已然卻未然的彌賽亞時代 | 天主的恩典與人類的積極合作 | 無條件的愛 (Agape) 與正義 |
伊斯蘭教 | 正義的和平社群 (Ummah) | 歷史的典範與持續的當下實踐 | 人類對神聖律法與和平旨意的順從 | 正義 ('Adl) 與和平 (Salaam) |
猶太教 | 彌賽亞時代 (Messianic Age) | 未來的歷史紀元與萬物和諧 | 神聖的救贖與人類修復世界 (Tikkun Olam) | 公義 (Tzedek) 與完整 (Shalom) |
印度教 | 天下一家 / 宇宙正法 | 永恆的宇宙秩序與業力循環 | 人類行為與宇宙神聖法則的和諧對齊 | 非暴力 (Ahimsa) 與責任 (Dharma) |
儒家 | 大同世界 (Great Unity) | 過去的黃金時代與現世的道德期待 | 人類的道德修養、教化與仁政 | 仁 (Benevolence) 與禮 (Etiquette) |
佛教 | 人間淨土 (Pure Land) | 當下心靈覺醒與環境的瞬間轉化 | 緣起智慧的體認與同體大悲的社會實踐 | 慈悲 (Karuna) 與智慧 (Prajna) |
表 1:世界各大智慧傳統關於理想世界與和平願景之比較概覽 6 |
這條貫穿各大宗教的黃金線索清晰地告訴我們:一個完美的大同世界,必然始於一顆純潔、無私與充滿慈悲的心;一個和平的共同體,必須建立在正義、寬恕與無條件之愛的堅固根基之上 6。有趣的是,當代前沿科學的發展,正為這種古老的靈性直覺提供佐證。量子力學中的「量子糾纏」(Quantum Entanglement)揭示了宇宙萬物在最微觀的層面上是深刻且不可分割地相連著的,對一個粒子的影響會瞬間波及另一個粒子 1。科學與神學在此達成了壯麗的交響:針對任何少數群體或異己信仰的暴力與仇恨,本質上都是對宇宙整體和諧的粗暴破壞,如同身體的一個細胞盲目攻擊另一個細胞,最終將導致整體的毀滅 1。我們都是同一個奧秘創造下的不可分割的神聖整體 4。
結語與感恩:交織希望的織錦,共創和平的未來
這段深刻的探究與反思之旅,始於對全球日益加劇的宗教仇恨與信仰暴力的深切痛心,並在對生命神聖性的敬畏中展開。我們穿越了基督宗教深邃的神學智慧——從《創世記》中賦予人類無限尊嚴的神聖形像,到福音書中耶穌基督愛仇敵、呼喚非暴力的激進教導;從天主教社會教義對社會結構轉化與共同善的堅持,到《眾位弟兄》與《Nostra Aetate》宣言中對跨宗教友誼、拒絕歧視的熱烈擁抱 2。最終,我們將目光投向更廣闊的地平線,匯集了世界各大宗教的靈性瑰寶,看見了一幅由同理心、正義與和平交織而成的希望織錦 6。
解決宗教仇恨與暴力的終極答案,並不僅僅存在於理性的政治協商、法律的懲處或國際條約的簽署中;它更深刻地存在於人類意識深處的「生態與心靈轉化」(Ecological and Spiritual Conversion) 4。這種轉化要求我們徹底打破「自我與他者」的虛妄分別,深深體會到萬物皆在造物主的無盡之愛中相互滲透並成為一體 4。真正的和平,是耐心尋求歷史真相與社會正義的無畏努力,是永遠紀念受害者苦難的清明良知,是拒絕被仇恨同化、堅持以善勝惡的道德勇氣,更是無條件付出「Agape」之愛的神聖實踐 2。
我們深信,透過全球倫理的凝聚、跨宗教的真誠對話,以及每一個人在日常生活中對慈悲、寬恕與公義的堅持,人類絕對有能力瓦解仇恨的結構,療癒歷史的創傷。讓我們共同祈願,讓每一個心靈都能成為和平的器皿,讓這顆地球成為免於恐懼與壓迫的和諧家園。
最後,萬分感恩相關人事物,謙卑聲明文章內容並非完美無瑕,僅為作者自我反思及自省。敬請讀者以經典、善知識與自身實修印證,不必執著文字。敬請讀者見諒。
目的為建立人間淨土、大同世界、共同善(The Common Good)及彌賽亞時代。萬分感恩,感恩宇宙,感恩我生命中所有的貴人。
南無阿彌陀佛,
Assalamu Alaikum(السلام عليكم)願主賜你平安,
God bless you(願上帝祝福你),
Om Shanti Shanti Shanti(願和平,三重和平:身、心、世界)。
願您的生活如繁星般晶瑩,每一刻都平安喜樂;
願您萬事如同花開般自然,事事皆能吉祥如意;
願您純淨的心念開出希望之花,讓您心想事成;
願您的生命如滿月般皎潔,恆久保持幸福圓滿。
即使經過了百萬歲月,千萬距離,我的祝福與您同在。
引用的著作
- 宗教仇恨暴力跨學科闡述, https://drive.google.com/open?id=1An1-uNkhTqU10913-rjvAwdlGt7ezNzP8fUv0oBbOyI
- Fratelli tutti (3 October 2020) - The Holy See, 檢索日期:5月 14, 2026, https://www.vatican.va/content/francesco/en/encyclicals/documents/papa-francesco_20201003_enciclica-fratelli-tutti.html
- What We Have Allowed Our Shared Life to Become: Applying Catholic Social Teaching to Contemporary Issues | Saint Michael's College, 檢索日期:5月 14, 2026, https://www.smcvt.edu/about-smc/news/2026/march/what-we-have-allowed-our-shared-life-to-become/
- 「佛法轉譯基督宗教神學框架」的翻譯版本, https://drive.google.com/open?id=1v_9BDawQIM35GmTBgiIWUaL1B6Yryx7buSqWJk8izqc
- First Freedom Blog: The Common Good and Religious Liberty | USCCB, 檢索日期:5月 14, 2026, https://www.usccb.org/committees/religious-liberty/first-freedom-blog-common-good-and-religious-liberty
- 「宗教融合建構人間淨土」的翻譯版本, https://drive.google.com/open?id=1URi9rgPVl1ly-WUT7KcFt8jYQGx1agqey7HAOb0QaxQ
- Imago Dei: A contemporary theological and hermeneutical reflection | Mufanebadza, 檢索日期:5月 14, 2026, https://hts.org.za/index.php/hts/article/view/10719/29183
- The Human Person as Imago Dei: Christian and Jewish Perspectives - DORAS | DCU Research Repository, 檢索日期:5月 14, 2026, https://doras.dcu.ie/22482/1/Brigid%20Curtin.pdf
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