〈「以行動成為自己」如何是一種非外在強制的道德？〉2025-11-03
在剛開始接觸哲學的那幾年，尼采對康德哲學與基督教倫理的批判對我來說是很具影響力的。很長一段時間，我把「道德」視為一種不太正面的詞，覺得它更像一種外在的強制規範，對個人的生命力有負面影響。
尤其，如果這些「道德」並沒有給出充足的行為理由，僅僅用「傳統」或「本來就應該這樣」要人接受，對我來說完全沒有說服力，反倒像是要求人們強制服從的一種權力工具。
雖然，我當然會有一些自己做事的行為準則，有些會去做與不會去做的事情。但我也認為，所謂「自己的體系、自己的價值」這樣的說法，實踐上常常會變成自己行為的藉口，將自己所做的一切無限制地合理化。
就像那些文學作品中具有存在主義性格的角色，他們的存在有其浪漫的一面，但一定程度來說，那也只是換了一種語言，對「責任」與「他者」的逃避。
與「道德」保持距離的時期
所以在學生時代的思考裡，我寧願讓自己和「道德」一詞保持距離。我會選擇像是「希望世界變得怎麼樣的投票」這樣稍嫌迂迴的類比方式，去談論有理念與公共性的行動，避免其成為一種獨斷的規範式命令。
那個時期，我的想法略為接近蘇格拉底式的「會犯錯與一個人對這件事的認知（或缺乏認知）有關」，說得更多一點：我相信一個人會去做他認為「最合適」的事，即便他知道那是犯罪或必須付出嚴重代價，他能做出的行為就是他所能想到最好的那一個。
雖然我大致上還是這麼想的，但這種思考對現在的我來說有些太過個人。我還是認為「客觀的道德」在實踐上過分理想，但公共性與社群性，對現在的我來說，是當我們思考行動準則時，不能完全無視的。
因為這種「不認為我們能夠以『應該』式的語言強制任何人」的思考角度，當幾年前有朋友說我是「道德感比較強」的人時，當下的感覺是比較錯愕的。
但最近重新思考「道德」這件事時，像是某條道路打通似的，我好像比較知道「道德」可以怎麼思考，也比較能理解如何把我在道德哲學上的思考和立場，與康德式的道德觀（重新）做一些初步的連結。
體驗層次上的超越，體驗層次上的「對法則的敬畏」
從我剛接觸道德哲學或倫理學時，康德談的「善意志」與「對法則的敬畏」就一直是我所不解的事情。不是說我無法看懂康德的說明和舉例，我的不解是：為什麼善意志有著和其他欲望不同的位階？為什麼「對法則的敬畏」不同於其他情感，而有特別的地位？
在我看來，欲望和情感作為人的行動驅力，不應該像傳統理性主義哲學的說法那樣被貶低，反過來，所謂的「理性」也沒有多麼了不起。所以，那種康德式的「超越於個人的法則」，在過去的我看來，是一種對人類自由與生命的戕害，而不是真正值得追求的存活方式。
然而，如果這種超越不是形上學的，而是體驗層次的呢？進一步說，以康德那種人類理性有所限制的框架而言，他所談論的超越，在一種意義下，也應當只能是體驗層次（可感知與可論述）的超越才對。
換句話說，當我提出一種看似任性的主張：「有意識地做自己想做的事」、「有意識地做自己認為最合適的事」時，在體驗層次上，其實也就是主動地服從於一個超越於自己（也超越於社會習慣、社會風俗）的法則。
在這裡，這個法則直接關聯於你的主體意志，一定程度上，康德式的「自律的自由」與孔子式的「從心所欲不踰矩」都能匯集在這相同的實踐行為上。而這樣的行為，不就是道德行為嗎？
道德行為，是按自己的意志，成為超越的自己
這樣的「法則」，並不像康德以為的，來自上帝那樣的外在權威，而是一種更加真實的自我（又或者另一種解是：神或超越者，只能以在主體內部、與主體不分的方式影響你）。這種自我帶有一種超越性，預示了人成長的可能。
當我們說「做自己認為最該做的事情」時，那個自己並不是固著不變的。你會在各種不同的驅力之間掙扎，透過行動，朝向「更加是自己的自己」走去。
道德作為一種超越的力量，他不見得與自我對立，反而是我們有機會通達自我的鑰匙。道德讓自我跨越「我以為我想要做」，進入到「我醒悟般地察知我真正想要做」，即便我們往回看時，所有的過去似乎都在主張「我不是這樣的人」，但那些過去中包含的經驗與掙扎，卻可能在每一次主動的行為裡面猛然綻放。
如同班雅明談的那種「隨時都有可能到來的彌賽亞時刻」，在每一個關鍵的現在，我們都能成為更好的、更加真實的、超越於過去與未來每個時間的那個人。在這個意義上，落實那「真正的自己」便是道德。
