
導論:從人權基石邁向大同世界的慈悲法門
《世界人權宣言》(Universal Declaration of Human Rights, UDHR)第1條莊嚴宣告:「人皆生而自由;在尊嚴及權利上均各平等。人各賦有理性良知,誠應和睦相處,情同手足。」1。此一條文不僅是現代國際法與全球人權體系的絕對法理基石,更是全人類在經歷第二次世界大戰之無盡浩劫後,出於對生命至高價值的覺醒,所共同締結的神聖世俗契約2。這份誕生於廢墟與苦難中的普世文獻,超越了單一文化、宗教與政治體制的侷限,凝聚了包含東方與西方、世俗與神聖的多元智慧2。
本報告以最深切的慈悲、謙卑與感恩之視角,將《世界人權宣言》第1條置於廣闊的哲學、神學與靈性脈絡中進行深度檢視。透過倫理學的四大分支——後設倫理學(Meta-ethics)、規範倫理學(Normative ethics)、描述倫理學(Descriptive ethics)與應用倫理學(Applied ethics),本研究旨在闡明,人權法理並非冰冷、對抗的西方政治工具,而是全人類通往「人間淨土」(Pure Land on Earth)、「大同世界」(The Great Harmony)、實現「共同善」(The Common Good),乃至迎接「彌賽亞時代」(Messianic Age)的具體實踐途徑與慈悲法門6。透過深刻反思人類固有的尊嚴、理性、良知與手足之情,本報告期盼能為當代充滿挑戰、戰亂與分歧的世界,提供一條基於無條件之愛、相互依存與深刻和解的論述藍圖。
第一部:後設倫理學(Meta-ethics)——人性尊嚴、理性與良知的本體論溯源
後設倫理學探究道德概念的本質、起源、語言意義與真理基礎。當《世界人權宣言》宣告「人皆生而自由;在尊嚴及權利上均各平等」且「賦有理性良知」時10,其背後預設了一個極其深邃、超越實證法(Positive Law)的本體論前提。這些權利與尊嚴並非由國家、統治者或任何世俗權力所恩賜,而是人類作為宇宙存在的一種「固有」(inherent)與「不可剝奪」(inalienable)的本質屬性6。
1.1 尊嚴(Dignity)的神聖與本體論基礎
人權宣言中的「尊嚴」,在後設倫理學的觀照下,是萬法歸一的基石。各大神聖傳統與哲學體系皆以不同語彙,慈悲地揭示了此一共同實相,證明尊嚴是超越物質存在的精神實體。
在亞伯拉罕傳統(猶太教、基督宗教與伊斯蘭教)的哲學中,人類的尊嚴源於人是按造物主的形象(Imago Dei)所造,或被賦予了神聖的氣息14。這賦予了每一個體不可褫奪的神聖價值(Divine Spark),意味著人類的存在本身即分享了造物主的神聖性14。在此視角下,對任何他者的壓迫、剝削或歧視,本質上皆是對神聖造物主的褻瀆與傷害。
大乘佛教與人間佛教則從心性的角度指出,眾生皆具「佛性」(Buddha-nature)或如來藏,其本體即是清淨無染的心靈狀態6。從唯識學(Vijnaptimatra)的角度觀之,眾生的第八識(阿賴耶識)雖含藏無始以來的染淨種子,但其最深層的覺性卻是平等無二的7。日本淨土真宗哲學家田邊元(Hajime Tanabe)與禪宗哲學家西谷啟治(Keiji Nishitani)的論述進一步深化了此一觀點:在佛教哲學中,尊嚴不僅是個人解脫的潛能,更是透過「絕對他力」(如阿彌陀佛之慈悲本願)獲得救贖,並成為傳遞此一救贖之媒介的神聖價值17。因此,「生而平等」在佛法中即是「生佛不二、生生平等」的法界實相,尊嚴是眾生本具的覺性在法律與倫理上的世俗對應6。
儒家的後設倫理學則將大同世界的基礎建立在「天人合一」的宇宙觀上。善的來源是內在於人心的「天命之謂性」與浩然之氣7。宇宙的道德秩序(天道)與人類的倫理秩序(人道)是同構的7。尊嚴,即是這份天道在每一個體身上的具體展現,是人類先天具備的仁義禮智之根源。
在二十世紀的世俗哲學與人權法學建構中,托馬斯主義人格主義(Thomistic Personalism)扮演了極為關鍵的角色。法國哲學家雅克·馬里旦(Jacques Maritain)在1947年主持聯合國教科文組織(UNESCO)的人權哲學基礎調查時,深刻影響了《世界人權宣言》的起草18。馬里旦區分了「個體」(Individual)與「人格」(Person):作為物質存在的個體,受制於自然與社會的法則;但作為擁有精神與智識的「人格」,人類直接與絕對真理和共同善(The Common Good)相連21。因此,人是目的本身,絕不可淪為國家或集體的手段20。馬里旦指出,儘管各國代表在神學與哲學的終極信仰上存在分歧,但人類依然可以基於對「自然法」(Natural Law)的實踐理性,達成對基本權利的共同承諾18。這種後設倫理學的寬容,使得《世界人權宣言》成為真正的普世文本。
1.2 理性(Reason)與良知(Conscience)的多元詮釋
宣言第1條指出人類「賦有理性良知」1。這兩種稟賦並非純粹的世俗認知工具,而是引導人類走向至善的內在羅盤,是道德能動性(Human Agency)的基礎。
當代學術對良知的探討,可與伊斯蘭神學中的「原初本性」(Fitra)概念深刻共鳴。Fitra 指的是人類與生俱來的、純潔無瑕的自然本性,這種本性本能地傾向於認識真理、追求道德與正義,並認知造物主的存在1。良知(Conscience)即是 Fitra 在面臨道德抉擇時的內在發聲,它呼喚人類遠離貪婪與壓迫,回歸和平。同樣地,儒家孟子所言之「良知良能」與「惻隱之心」,證明了道德的先驗性。人類對於他者的痛苦具有直覺性的共鳴(如見孺子將入於井),這種不加思索的同情心與不忍人之心,正是宣言中「良知」的東方哲學對應7。
在啟蒙時代的框架下,理性(Reason)常被狹隘地定義為邏輯推演與利益計算。然而,在建立大同世界與人間淨土的後設倫理學中,理性被昇華為理解「萬物相互依存」(Dependent Origination / 緣起)的深層智慧。理智使我們能夠洞察結構性的不公(如種族主義、性別歧視),並運用法律與制度來保障尊嚴14。神經生物學與哲學的當代研究亦指出,良知與理性的結合,構成了人類超越文化差異、實踐合作與團結的基礎25。

透過後設倫理學的觀照,我們謙卑地發現,《世界人權宣言》第1條不僅是一項戰後的政治共識,更是對人類神聖本體的世俗化確認。它將「人間淨土」與「彌賽亞時代」的本體論基礎,牢牢安立於每一個人的生命本質之中。
第二部:規範倫理學(Normative ethics)——情同手足的道德命令與實踐準則
規範倫理學探討「我們應當如何行動」,為建立理想社會提供具體的行為準則。《世界人權宣言》第1條的後半段——「誠應和睦相處,情同手足」(should act towards one another in a spirit of brotherhood)1——超越了消極的「互不侵犯」,提出了一項極具要求性的積極道德命令。
2.1 義務論(Deontology)與絕對的道德命令
伊曼努爾·康德(Immanuel Kant)的義務論(Deontology)為「尊嚴」與「手足之情」提供了最為堅實的規範性框架。康德強調,人是目的,絕不能僅僅作為手段14。基於此一原則,消除一切形式的歧視(如性別歧視、種族隔離)不僅是國家政策的選項,更是「絕對的道德命令」(Categorical Imperative)7。
無論經濟成本如何高昂,無論文化傳統多麼深厚,任何貶低人類尊嚴的法律或社會習俗,皆是對神聖契約的褻瀆29。在聯合國「非洲裔後裔國際十年」(International Decade for People of African Descent)的脈絡下,對抗系統性種族主義、維護平等尊嚴,正是這種道德義務的具體展現14。這種義務要求我們超越形式上的平等,去主動承擔起保護弱勢、消除壓迫的責任。
2.2 他者倫理學(Ethics of the Other)與無限責任
要深刻理解「情同手足」的哲學深度,必須借鑒法國猶太哲學家伊曼紐爾·列維納斯(Emmanuel Levinas)的「他者倫理學」30。列維納斯深刻反思了西方哲學(特別是海德格爾的本體論)中將萬物吸納入「自我」的總體性(Totality)傾向,主張「倫理學即是第一哲學」31。
在列維納斯的哲學中,當我們面對「他者」的臉容(The Face of the Other,尤其是脆弱、貧窮、受苦的他者)時,我們會感受到一種絕對的道德呼喚與命令30。這張臉容禁止我們施加暴力(「你不可殺人」),並要求我們承擔起對他者的「無限責任」(Infinite Responsibility)30。這種責任是前認知(Pre-cognitive)的,是人類具身化(Embodied)的感性基礎31。
更為關鍵的是,列維納斯將這種對他者的無限責任與「彌賽亞」的概念連結起來。彌賽亞時代並非等待一個超自然力量的戲劇性介入,也不是時間的終結,而是每一個主體在面對他者受苦時,挺身而出承擔責任、進行不斷的道德修正的「彌賽亞瞬間」(Messianic Instant)34。因此,「情同手足」在規範上意味著:他者的權利優先於我的權利,他者的苦難即是我的苦難,這是一種徹底顛覆自我中心主義的激進倫理實踐32。
2.3 菩薩道與中庸之道的社會工程
在東方哲學的規範倫理中,「情同手足」被具體化為深刻的社會實踐法則,指導著我們如何在日常生活中建立人間淨土。
人間佛教的規範倫理學以「菩薩乘」為核心。透過「四攝法」(布施、愛語、利行、同事)與「六度波羅蜜」,將利他主義落實於日常人際互動與社會結構中7。人間佛教強調,任何符合佛法、有益於人類福祉、有助於眾生福利的行為,都構成神聖修行的一部分7。落實「五戒」(如不殺生,即對生命的絕對尊重;不偷盜,即對財產與經濟正義的維護),便足以為世界帶來和平7。這是一種將出世間的覺悟融入入世間服務的規範,保護人權、消除貧窮,即是踐行「無緣大慈,同體大悲」7。
儒家大同世界的規範則要求「不獨親其親,不獨子其子」,將對家庭的愛如水波般擴展至全天下7。同時,儒家極度強調「中庸」與「經權之道」。在堅持人權普世原則(經)的同時,能以靈活的善巧方便(權)適應不同時代與文化脈絡的變化,確保資源分配與社會關係的動態和諧7。例如,對待弱勢群體(鰥寡孤獨廢疾者)給予無條件的照顧,是治理者不可推卸的規範責任。
2.4 關懷倫理學(Ethics of Care)與愛之律法
有別於傳統基於權利與義務的冷峻規則,關懷倫理學(Care Ethics)挑戰了以「正義」為單一中心的視角,強調「相互依存」(Interdependence)、「關係」與「責任」29。
在關懷倫理學的視野中,馬丁·路德·金恩(Martin Luther King Jr.)所呼籲的「無條件的愛」(Agape)以及「摯愛社群」(Beloved Community)之願景,本質上即是關懷倫理與人權法理的完美融合14。這種規範要求我們不僅要在法律上不侵犯他人,更要在社會實踐中主動關懷弱勢,編織一張充滿慈悲的安全網。例如,重新評價女性承擔的無償照護勞動(Care Work),視其為社會存續的根基與神聖的奉獻,而非經濟體系中的隱形附庸29。
第三部:描述倫理學(Descriptive ethics)——世間實相的觀照與彌賽亞期盼
描述倫理學客觀地觀察與分析人類社會的實際道德行為、信念與困境。它不問「應該如何」,而是謙卑地直視「實際上如何」。在《世界人權宣言》頒布數十年後的今天,我們必須以最誠實的心,直視當代社會的現實(佛教所謂的苦諦與集諦),並理解人類靈魂深處對救贖與理想世界的深切渴求6。
3.1 現實世界的張力:結構性苦難與世俗挑戰
儘管《世界人權宣言》第1條宣告了平等的尊嚴,描述倫理學的數據與觀察卻無情地揭示了理想與現實之間的巨大落差。這是一個充滿張力與痛苦的世俗挑戰。
在性別平等的實踐上,聯合國的數據如同一面法界明鏡,照見了深重的「苦諦」:全球有3.51億婦女生活在極端貧困中;女性承擔了比男性多出2.5倍的無償照護勞動;甚至有數以億計的女性遭受親密伴侶暴力或女性割禮(FGM)的殘害6。在人權法學上,這些現象被精確診斷為「結構性歧視」(Structural Discrimination)與「交叉性歧視」(Intersectionality)6。在東方哲學的觀照中,這是根深蒂固的文化「集諦」——如印度教《摩奴法典》對女性的依附規範、儒家「三從四德」的內外之辨——所凝結而成的「業力之結」6。
在種族與階級議題上,當代社會仍面臨高度的世俗化與功利主義挑戰7。科技與資本邏輯往往凌駕於人性尊嚴之上,國際關係中的現實政治(Realpolitik)時常將人權作為地緣博弈的籌碼,而非絕對的目的7。這種工具理性的氾濫,導致了氣候變遷的生態危機、嚴重的貧富懸殊,以及對難民與邊緣群體的系統性排斥7。
3.2 厄斯特·布洛赫(Ernst Bloch)與《希望的原理》
然而,描述倫理學也觀察到,即使在面臨最深重的苦難與虛無主義的威脅時,人類從未放棄對「大同世界」的追求。德國新馬克思主義哲學家厄斯特·布洛赫(Ernst Bloch)在其巨著《希望的原理》(The Principle of Hope)中,為這種不屈的追求提供了深刻的哲學基礎39。
布洛赫指出,人類心理與歷史的根本驅動力是一種指向未來的「烏托邦衝動」39。他反對將世界視為封閉的、已然決定(Been-ness)的狀態,而是認為世界充滿了「尚未成為」(Not-yet-become)的潛能39。希望(Hope)不是虛無縹緲的幻想或廉價的樂觀主義,而是一種「戰鬥的樂觀主義」,一種敢於探索未知、致力於創造更公平世界的實踐意志39。布洛赫區分了馬克思主義中的「冷流」(對社會結構與經濟規律的客觀分析)與「暖流」(對自由、尊嚴與烏托邦未來的熱切渴望),認為正是這股暖流,推動著被壓迫者對抗官僚化與異化,成為推動人權進步的內在引擎42。
3.3 多元信仰的融合主義與千禧年期盼
面對全球性的生存危機,描述倫理學觀察到當代後世俗社會中,出現了深刻的「宗教融合主義」(Syncretism)與對「彌賽亞時代」期盼的全面復甦7。
各大文明都在其傳統中尋找救贖的意象:猶太教與基督宗教的彌賽亞(Messiah)、伊斯蘭教的馬赫迪(Mahdi)與爾撒(耶穌)的重返、佛教的彌勒佛(Maitreya)、印度教的迦爾吉(Kalki)7。這種現象並非單純的迷信,而是反映了人類集體潛意識中,對於一個沒有戰爭、沒有壓迫、充滿和平與正義的時代的迫切心理需求7。
在非洲傳統中,「烏班圖」(Ubuntu)哲學深刻地提醒著世人共同體的不可分割性14。中國文化中無私救難的「媽祖」信仰,亦展現了不分族群、廣度眾生的慈悲精神14。這份對「彌賽亞時代」與「人間淨土」的渴望,已不再侷限於來世的寄託,而是轉化為現代人在「此時此地」(Here and Now)推動社會改革、對抗氣候變遷與實踐人權的強大心靈動力7。
第四部:應用倫理學(Applied ethics)——建立共同善的方便法門與實踐藍圖
應用倫理學是將抽象的道德原則與規範,轉化為解決具體社會問題的「方便法門」(Skillful Means / Upaya)29。要將《世界人權宣言》第1條的願景真正落實為「人間淨土」與「大同世界」,我們必須超越理論的清談,透過具體的制度設計、公共政策與社區行動,實現「共同善」(The Common Good)49。
以下綜合各大宗教之智慧、哲學反思與全球最佳實踐,謙卑地提出建立理想世界的具體應用策略:
4.1 修復世界(Tikkun Olam)與制度性轉化
在猶太教的神秘主義與現代社會實踐傳統中,有一個極其核心且動人的應用倫理概念——「修復世界」(Tikkun Olam)7。
根據十六世紀盧里亞卡巴拉(Lurianic Kabbalah)的教義,宇宙在創造時發生了破裂(打破器皿),神聖的光芒散落於世間的碎片與黑暗之中35。人類的使命不是被動等待救贖,而是成為造物主的夥伴,透過行公義、好憐憫的具體社會行動(如消除貧窮、對抗不公),將破碎的世界重新拼湊完整35。在當代,Tikkun Olam 已被廣泛應用於世俗的社會正義運動,成為將信仰轉化為推動人權、環保與共同善的強大實踐智慧52。
在國際人權法的實踐中,《消除對婦女一切形式歧視公約》(CEDAW)第5條即是這種「修復世界」精神的強大法律工具。它明確要求締約國承擔積極的法律義務,主動改變基於性別優越論或陳規定型角色的社會習俗與文化偏見6。這意味著我們必須以法律、教育與公共對話為利器,解開歷史遺留的「業力之結」,為弱勢群體賦權,這是國家層級的 Tikkun Olam。
4.2 關懷倫理的微觀實踐:新北市「佈老時間銀行」
在應對全球高齡化社會的嚴峻挑戰中,台灣新北市推動的「佈老時間銀行」(Time Bank)提供了一個極具啟發性、充滿慈悲與智慧的應用倫理學典範7。
「佈老時間銀行」的核心理念是「儲存健康」與「時間面前,人人平等」。其運作機制招募志工(主要為51-64歲的屆退或退休人士),經過專業訓練後,深入社區為65歲以上、缺乏社會支持的獨居或雙老長輩提供「健康促進服務」(如陪伴散步、進行彈力帶五行健康操、益智遊戲等)55。志工付出的時間被轉化為「時間貨幣」儲存起來,待未來自身或親友需要長照服務時,便可提領兌換7。
從應用倫理學的角度觀之,時間銀行具備深遠的意義:
- 分配正義與去商品化:它打破了資本主義下以金錢衡量一切的單一邏輯,將被市場經濟貶低或忽視的「照護勞動」(Care Work)去商品化7。無論是專業技能還是日常陪伴,每小時的勞動價值皆是平等的。這賦予了照護工作應有的尊嚴,並彌補了國家福利與市場機制無法觸及的空隙7。
- 重建社區信任與手足之情:時間銀行不僅解決了長照資源的匱乏,更借鑒了台灣傳統農村「換工」(Huan-gong)的互助精神,在社區內部編織了一張充滿溫度的社會支持網絡58。志工與長輩之間的陪伴,跨越了血緣與年齡的界線,生動地詮釋了《世界人權宣言》中「情同手足」的真諦。這是「大同世界」與「人間淨土」在社區層級最真實的微觀落實7。
4.3 國家治理與全面福祉:追求「共同善」的宏觀指標
「共同善」(The Common Good)在政治與社會哲學中,指的是社群成員共同創造並維護的、旨在促成所有人自由與全面發展的基礎設施與條件(如公共教育、醫療、法治、民權與潔淨的環境)49。在國家層級的應用倫理學上,這要求政府超越單純追求國內生產毛額(GDP)成長的經濟迷思,將人類的幸福與尊嚴視為發展的終極目標。
不丹的「國民幸福毛額」(Gross National Happiness, GNH)政策,是將佛教「拔苦與樂」精神轉化為國家量化指標的卓越嘗試7。GNH 強調永續的社會經濟發展、環境保護、文化保存與良好治理的四大支柱。其政策設計的倫理亮點在於,它設定了幸福的基準線,並將焦點特別放在那些「尚未幸福」(not-yet-happy)的群體上,致力於解決他們的匱乏7。這正是對人權宣言尊嚴平等原則的具體回應。
北歐的福利模式(The Nordic Model)則透過高稅收支持涵蓋醫療、教育、住房的全面社會福利,展現了另一種實踐共同善的路徑7。這種制度建立在「同情心、寬容以及堅信所有人皆具有平等價值」的深厚社會信任之上7。透過極其靈活的育嬰假與家庭友善政策,它不僅打破了傳統性別角色的分工,促進了性別實質平等,更極大程度地實現了儒家「使老有所終,壯有所用,幼有所長」的大同理想7。同樣地,中國當前提倡的「共同富裕」政策,亦是在現代語境下嘗試解決分配不均、追求社會整體和諧的應用實踐7。
4.4 經濟賦權與氣候正義的慈悲干預
要實現真正的平等,必須在資源分配與環境保護上進行慈悲的政策干預。
在性別與經濟平權上,各國應建立透明的「性別回應預算」(Gender-Responsive Budgeting),確保國家資源能精準流向消除不平等的痛點7。同時,透過推廣立法性別配額以提升女性政治參與,保障女性土地所有權(如推廣夫妻共同登記制),以及與科技公司合作消除女性的數位鴻溝29。這並非對男性的逆向歧視,而是為了矯正歷史業力、打破結構僵局、達致「實質平等」(Substantive Equality)的必要之善與慈悲干預6。
在氣候正義上,面對環境退化對弱勢群體造成的巨大衝擊,應用倫理學呼籲落實「公正轉型」(Just Transition)與綠色就業7。基於「萬物互聯」的因果網絡(如佛教的因陀羅網),富裕國家有道德與法律義務協助低收入國家應對氣候衝擊7。這不僅是經濟上的援助,更是維護全球生命尊嚴的倫理承諾,是人類作為地球「生態管家」對未來世代負責的具體表現7。

透過上述應用倫理學的具體實踐,我們將高遠的哲學理念化為切實的社會行動。人權法不再是冰冷的條文,而是充滿溫度的「慈悲社會工程」;共同善不再是烏托邦的口號,而是每日在社區互動與國家政策中不斷被實踐的生命經驗。
第五部:結論——理事無礙的法界實相與終極願景
本報告以倫理學的四大維度,對《世界人權宣言》第1條進行了詳盡、深刻且無比謙卑的闡釋。
- 在後設倫理學層次,我們體認到人類的「尊嚴、自由與平等」源於神聖的造物主、清淨的佛性、先驗的天理以及不可剝奪的人格特質。這是超越世俗政權、不可撼動的本體論實相,確立了每一個人都是目的本身的神聖地位。
- 在規範倫理學層次,我們領受了「理性良知」與「情同手足」的絕對道德命令。無論是康德的義務論、列維納斯的他者倫理與無限責任、馬里旦的共同善,或是大乘菩薩道與儒家的天下為公,皆共同指向了一種超越小我、承擔苦難、實踐無條件之愛(Agape)的規範準則。
- 在描述倫理學層次,我們誠實地觀照當代世界充滿的結構性歧視、資源分配不均與世俗化挑戰。但同時,我們也深刻地看見全人類靈魂深處對「修復世界」、對「彌賽亞時代」的熱切渴望,以及厄斯特·布洛赫所指出的、推動歷史前進的「希望的原理」。
- 在應用倫理學層次,我們看見了如「佈老時間銀行」、不丹GNH、CEDAW文化轉化法規、氣候正義等具體的「方便法門」。這些制度與實踐證明了,將慈悲與正義落實於充滿挑戰的人間是絕對可行的,共同善是可以透過人類的智慧與合作來建構的。
總結而言,《世界人權宣言》的普世原則,與各大神聖傳統所期盼的「人間淨土」(眾生平等、無有眾苦)、「大同世界」(天下為公、和睦相處)及「彌賽亞時代」(正義降臨、萬物修復),在法理、哲學與倫理實踐上是「理事無礙」、究竟圓融的。
人權法是世間的共識,而人間淨土是出世間的宏願。以人權之「法」來莊嚴世間之「土」,將每一項政策的推動、每一次對弱勢的關懷、每一分社區內的互助,都視為神聖的修行與對造物主的最高禮讚。這是一場全人類共同參與的偉大社會工程,是一場將「苦諦」轉化為「尊嚴」、將「業力」轉化為「願力」的覺醒之旅。當我們在日常生活中真實地實踐了第1條的精神,我們便已然跨入了那充滿光明、和平與無條件之愛的彌賽亞時代。
感恩與謙卑聲明
文章最後,晚學懷著最深切的感恩之心,感恩相關人事物,感恩所有為這份報告提供智慧與啟發的經典、善知識、哲人與先驅者。謙卑聲明,文章內容並非完美無瑕,語言與文字的表達終有其侷限,本文僅為作者自我反思及自省之作。敬請讀者以經典、善知識與自身實修印證,不必執著文字。敬請讀者見諒。
目的為建立人間淨土、大同世界、共同善(The Common Good)及彌賽亞時代。萬分感恩,感恩宇宙,感恩我生命中所有的貴人。南無阿彌陀佛,Assalamu Alaikum(السلام عليكم)願主賜你平安,God bless you(願上帝祝福你),Om Shanti Shanti Shanti(願和平,三重和平:身、心、世界)。願您的生活如繁星般晶瑩,每一刻都平安喜樂;願萬事如同花開般自然,事事皆能吉祥如意;願純淨的心念開出希望之花,讓您心想事成;願您的生命如滿月般皎潔,恆久保持幸福圓滿,即使經過了百萬歲月,千萬距離,我的祝福與您同在。
引用的著作
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