〈有時候（不用）過度個體化悲傷〉2026-05-04
有時候，會被一些「大人」說「不要想那麼多」。彷彿去想、去感到哀傷，是某種應該被戒除的任性妄為。在那種理性的、務實的成人國度裡面，他們不為自己不能改變的事情哭泣，「那不是我的業務範圍」，能不理、便不理。
但真實的情況是：會這樣自己一個人跌入哀傷中的人，並不是因為他埋頭去想、不是因為他想要去想，「文學性」的確有時帶來某種自溺傾向，但也不是說，人們主動地、有意識地去讓自己悲傷。
很多時候，我們甚至不是觸景傷情或具體有什麼難過的事情浮現，我們什麼也沒想，但迎面來了一種難受的氣候，悶悶的雲朵。所以雨點便嘩啦啦地，不停沖刷、滴落。沒有傘、沒有陽光、無法下床。
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相較於去說「人有物質的一面」、「心理狀態有物理狀態作為基礎（支撐）」，如同孤島般的自己，如果偶然睜眼，或許會看見「整個世界都是同一片大海」。
有人著迷地談論「身心靈」，說存在著某種看不見的能量，將物與物彼此串聯，進行超感官的溝通，我深深地懷疑這樣的說法。
我相信存在著聯結，但不是看不見的、虛幻的或超自然的，而是直接的，透過傳導、對流、輻射，或像地底盤根錯節的菌類網絡。當我的腳與你的腳踩著的是同一片土壤，我的氣息與你的氣息在同一個空氣間流淌－－或者說共同造就了這個空氣，若要說有什麼是「自古以來不可分割」，指的不會是兩個地理位置接近但文化截然不同的國家，而是一切，一切都一直聯繫著。
高氣壓中心下沉、低氣壓中心向上，這裡的海洋，流著一部分的水，來自那裡的山上。人的身體表面有無數微小的孔洞，還有耳、鼻、口這些更大的孔洞。人從來就不是一個純粹的個體，與其說體內與體外不停地交換，不如說從來就只有「一個」。
我們為何總在個體化自我，為何總要個體化那本來不屬於自己的悲傷？相較於幾十公斤、不到一棵樹木長、微不足道的有機團塊，世界的低落狀態，未免太過沉重與龐大。太過潮濕的時候，現代科技讓意識可以躲在房間裡，用冷氣、除溼機假裝自己的狀態還可以。
但我們也是水組成的，如果眼淚流光或流不出來，乾枯的時候，包括悲傷、包括自身的個體化原則，也好像都不復存在了。雲沒有不見，只是成為了浣熊手中的棉花糖，洗著洗著，便順著水流，成為一盆甜甜的湯。
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